aplicativos para rastrear celular symbian click the following article go here tem como rastrear um celular pelo wifi rastrear celular samsung galaxy note 2 como rastrear um celular pelo nmero mobile spy for windows 7 descargar programa flexispy

Главная

 

 

«Величаем тя,святителю,

отче Николае,и чтим святую

память твою:ты бо молиши

за нас Христа Бога нашего.»


 

Cвятой Николай архиепископ Мир Ликийских, чудотворец – покровитель детей, мореплавателей, путешествующих, купцов ( торговых людей) и всех страждущих и нуждающихся в защите и помощи людей.

Дни почитания святителя Николая чудотворца:

 

 

 

 

 

 

Готовность храма на сегодняшний день.

 

Эскизный проект фасада строящегося храма.

О храме святого Николая в селе Радсад

В 2000г. от  Рождества Христова , по благословению Высокоприосвещенейшого Питирима, Митрополита Николаевского и Очаковского, в селе Радсад  Николаевского района Николаевской области ,началось возведение  храма  в честь святителя Николая, архиепископа  Мир  Ликийских, чудотворца . Мы, прихожане храма св. Николая  чудотворца ,во главе с иереем Михаилом, настоятелем храма,обращаемся с просьбой ко всем людям, по возможности, помочь возведению православной святыни.

Мы будем искренне молиться о всех ,вознося наши сердечные благодарственные молитвы Господу Богу нашему Иисусу Христу ,прося здравия и благополучия для жертводателей и их близких.

Мир вам и вашему дому, дорогие братья и сестры!!!

 

«Да не оскудеет рука  Дающего…»

Для пожертвований реквизиты :

Религиозная община Украинской православной церкви с. Радсад

р/с 26002000054846

АКБ «Укрсоцбанк ,

МФО  300023,

код ОКПО 26498747


Контактные телефоны:

дом.  (0512)76-77-14 иерей Михаил

моб.  (067)974-38-39

Литургия епархиального Крестного хода в день святого Николая архиепископа Мир Ликийских в Свято-Никольском храме с. Радсад Николаевской епархии.

 


Епархиальный крестный ход, посвященный святителю Николаю, в с. Радсад.

 

 


Пасхальная Божественная литургия и освящение Пасхальных приношений прихожан храма св. Николая с. Радсад.

 

Освящение артоса

 

 

Освящение Пасхальных приношений прихожан

 

Пасха 2016 г. в храме святого Николая с Радсад.

Исповедь на Плащанице в Полунощницу…

Плащаница заносится в Алтарь…

Начало Пасхального богослужения. Крестный ход.

Молитва иерея Михаила перед входом в храм и вход в храм для дальнейшего богослужения праздника Пасхи Господней

 


Лестница.Протоиерей Андрей Ткачев.

Прежде чем Иоанн, игумен Синайского монастыря, написал свою бессмертную книгу и назвал ее Лествицей, образ лестницы уже присутствовал в Писании, а значит, в сознании христиан.

Это известное ночное видение Иакова, бывшее ему по дороге в Харран. Лестницу, стоявшую на земле и касающуюся неба, видел тогда патриарх, и Ангелов Божиих, восходящих и нисходящих по ней. На лестнице утверждался Господь и говорил с Иаковом, давая ему великие обетования (Быт. 28:10-22). Отсюда, от описанных событий ведет свое родословие воспевание Богородицы, как Небесной Лествицы, «Юже Иаков виде» и «Ею же к нам сниде Бог».О лестнице должен быть и всецерковный разговор в четвертую неделю Великого поста, поскольку неделя носит имя автора одноименной книги – «Лествица».

Книга эта такова, что весь год, выбирая из нее необходимые и насущные речения, пастырь, смотря по ситуации на приходе или в обители, может постоянно врачевать умы и души своих пасомых. Говорить же о «Лествице» только один раз в год означает обрекать себя на разговор поверхностный, а значит более или менее бесполезный. Поэтому оставляя практическое освоение книги на тех, кому вверены души, поговорим о следующем.

Лестница (неважно какая – мраморная, деревянная или веревочная) есть явление культурного порядка, она придумана и сделана человеком, подобно земледельческому плугу или охотничьему луку. И человек всегда окружен делами рук своих, он всегда живет в двух мирах – в мире Божием и в мире рукотворном. Сей последний называют еще «второй природой» или цивилизацией. Так, в Евангелии упоминаются, сотворенные Богом, зерно и рыба, но есть также монета и лодка, относящиеся к рукотворной реальности и «второй природе». К ним же относится и лестница.

Она ведет как снизу вверх, так и сверху вниз (Ангелы и восходили, и нисходили по ней). Но подниматься вверх можно только постепенно, тогда как лететь вниз можно и быстро, и вверх тормашками. Мальчишки, ездящие вниз по перилам, знакомы с удовольствием от быстрого спуска, а вот стащенный бесовскими крючьями монах на иконе «Лествицы Иоанновой» знает, что путь вниз радости в себе не содержит.

Лестница, при кажущейся простоте, есть изобретение умное и говорящее о многом. Кроме постепенства, требуемого ею, лестница позволяет шаг за шагом взбираться на такую высоту, на какую никогда не запрыгнет и не залезет обычный человек. Даже старик, страдая одышкой и подолгу отдыхая на пролетах между этажами, со временем взбирается на значительную высоту, и это есть несомненный образ духовных трудов. Мы все всходили бы высоко, если бы потихоньку и постоянно двигались в правильном направлении.

Не правда ли удивительно, что учиться многому можно у таких простых и повседневных вещей? Оказывается, что нося в себе неистребимый образ Создателя, человек и сам способен создавать вещи многозначительные.

Об этом прекрасно говорит Честертон, рассуждая о таком христианском символе, как «ключ» в книге «Вечный человек». С удовольствием приведу цитату, поскольку это пример глубокого мышления при созерцании вещей обыденных.

«Вера подобна ключу в трех отношениях. Во-первых, у ключа определенная форма, без формы он уже не ключ. Если она неверна, дверь не откроется. Христианство, прежде всего, философия четких очертаний, оно враждебно всякой расплывчатости. Это и отличает его от бесформенной бесконечности, манихейской или буддийской, образующей темную заводь в темных глубинах Азии.

Во-вторых, форма ключа очень причудлива. Дикарь, не видевший ключей, никогда не угадает, что́ это. Причудлива она потому, что, в определенном смысле, она произвольна. О ключе спорить нечего, он или входит в скважину или нет. Вряд ли стоит подгонять ключ под правила геометрии или каноны эстетики. Бессмысленно требовать и ключ попроще, тогда уж лучше взломать дверь.

И в-третьих, форма ключа не только точна, но и сложна. Многие жалуются, что религию так рано засорили теологические сложности, забывая, что мир зашел не в тупик, а в целый лабиринт тупиков. Сама проблема была сложна, куда сложнее, чем «борьба с грехами». Накопилось множество тайн, неосознанных болезней души, опасностей, извращений. Если бы наша вера принесла толпе плоские истины о мире и о прощении, к каким пытаются свести ее многие моралисты, она бы нимало не воздействовала на сложный и пышный приют для умалишенных.

Во многом ключ был сложен, в одном — прост. Он открывал дверь».

Продолжая в этом духе размышлять о лестнице, мы видим, что

1)у нее есть цель;
2) движение вверх требует постепенности и связано с усилием;
3) чем выше поднимаешься, тем больше риск упасть.

Подобные принципы характерны вовсе не для одной лишь книги святого Иоанна. Уже Десятословие, полученное Моисеем на горе, содержит в себе идею восхождения.

Запрещая грех на уровне телесных проявлений (не убей, не укради, не прелюбодействуй), заповеди на скрижалях в конце подходят к слову «не пожелай», то есть проникают во внутренний мир человека и судят уже не дела, но намерения.

Точно так же и учение Христа о блаженстве начинается со слов о нищете духа, а постепенно доходит до поношений и гонений за правду, причем в конце, несмотря ни на что, призывает Своих последователей «радоваться и веселиться» о Небесной награде. На лицо тернистое восхождение от меньшего к большему, и, по сути, та же Лествица, постепенно приводящая человека к подлинному блаженству.

Жизнь – не броуновское движение. В идеале это осмысленное движение к Богу, причем движение снизу вверх. Оценить свое нахождение человеку самому бывает трудно, а то и невозможно. Для этого ему и даны такие карты маршрута, как книга святого Иоанна. Повторю, что она требует чтения по чуть-чуть в течение всего года (особенно для монашествующих).

Единственное, что можно сказать с большей степенью уверенности, это то, что человек реально восходящий вверх, имеет своим спутником все увеличивающийся страх падения. А человек, живущий беспечно, не боящийся духовных пропастей, с трудом понимающий вообще, о чем идет речь, когда говорят: «И высоты будут им страшны, и на дороге ужасы» (Еккл. 12:5), скорее всего, топчется у основания горы или даже спит, в то время как драгоценное время жизни проходит, не останавливаясь.

 

Благая весть: Вежливый стук в дверь и смелость Марии

Источник : http://www.pravmir.ru/blagaya-vest-vezhlivyiy-stuk-v-dver-i-smelost-marii/

СВЯЩЕННИК КОНСТАНТИН КАМЫШАНОВ | 7 АПРЕЛЯ 2014 Г.

Если на небе бывают праздники, то, без сомнения, там отмечают и Благовещение как совершенно необыкновенное происшествие. Бог сделал шаг навстречу человеку, а человек обнял Небесного Отца. Человек разрешил Богу войти в него и действовать, дополняя дни творения мира.
Благая весть: Вежливый стук в дверь и смелость МарииЗавершилась целая эпоха истории человечества. Смерть пришла – через Еву, жизнь – через Марию. И врата Рая снова открылись.

Казалось бы, а в чем вопрос? Вот, я тоже готов открыть Богу свое сердце:

– Входи в меня, Господи!

Ничего такого уж ценного в этом мире нет, за что стоило бы так сильно держаться: изнуряющая работа, конкурирующие отношения в семье, довольно жесткие друзья и тающее год от года здоровье.

С Богом все могло бы сложиться по-другому. Но где тот Архангел, что принес бы мне почту Бога?

Он не приходит.

Мы отлично выучили, что Благовещение могло состояться благодаря двум уникальным качествам Девы Марии: вере и смирению. Мы также знаем, что на воспитание одного такого человека ушло несколько тысяч лет селекции. Бог тщательно очищал лозу Своего народа с тем, чтобы мог родиться такой чудесный плод.

Мы также понимаем, что мы очень далеки от этой лозы. И неизвестно – вина ли в этом наших родителей, предков или народа. И может показаться, что мы все, вместе взятые, просто неинтересны Богу.

Но это не так. Богу мы нужны.

Литургия – это доказательство того, что мы Ему нужны, и ежедневная возможность вернуться к ожидающему Богу или торжество веры и мира с Богом. Для возврата нам не хватает такой важной вещи, как смирение

Сотрудничество, предложенное Творцом, было нарушено человеком, решившим занять место руководителя проекта «Рай». Человек попросту вытолкал Бога из себя и разорвал с Богом мир, то есть пришел в состояние несмирения.

Мария стала первым человеком, готовым пойти на полный и безоговорочный мир с Богом. На ней кончается наша вражда с Богом, открывшаяся с грехопадением, и мы миримся с Богом. Мир с Богом – и есть смирение.

Но мы выдумали себе другое – обрядовое пустое смирение. Или даже не мир с Богом, а мир с миром.

Смирение-лайт у нас воспринимается как жизнь с наклоненной головой, когда все ругают, а я терплю. Или что-то вроде пожизненного молчания и легкой блаженной улыбки без причины. Конечно, этот ущербный идеал пугает человека. Но это мир с миром, а не мир с Богом.

Однажды я беседовал с женщиной, пришедшей «поговорить с батюшкой». По ходу разговора она догадалась о том, что ей предлагаются не волшебные средства, а добродетели в качестве средства решения проблем. Когда она догадалась, то отошла на шаг назад и воскликнула в ужасе:

– Вы что, хотите из меня сделать святую! Вы хотите, чтобы я надела мешок на голову, как ваши церковные старухи? Да я еще ни разу не была в Турции. Я еще молодая!

Ей-богу, я ничего не предлагал ей в качестве одежды. Просто просил быть добрее с мужем.

Пример показателен. Это иллюстрация проблемы мира с миром и фольклором. Из него видно, что человек определил место Богу в качестве посыльного курьера добрых дел. Он показывает, что человек не допускает даже в мыслях заменить свою жизнь на жизнь в Боге, свои страсти, на Христовы страсти. То есть он просто выталкивает Бога за двери вместе со всеми Голгофами и Фаворами. Он вполне доволен своей собственной любовью, и божественная ему не нужна. А это и есть не-смирение или продолжение борьбы с Богом за первенство. «Будете как боги» – сказал сатана. Вот и становятся сами себе боги.

Но недостаточно только желания помириться. Нормальные люди, помирившись, разговаривают, смеются, начинают новые дела. Таким образом, общение с Богом – естественное продолжение мира и признак живой веры.

Благовещение есть диалог. Между Девой, Архангелом и Богом. Это очень важный момент. Вообще, почти все Евангелие состоит из диалогов, что показывает важность прямой речи Бога и человека.

У нас сложилась традиция боязни иметь личные отношения с Богом. Считается, что разговаривать самому с Богом – дерзко. Предупреждают, что можно обмануться и принять советы от обманщика рода человеческого, которому Господь почему-то допускает нас обманывать. С Богом нельзя болтать по-простому. Предлагается искать толмача, который бы с человеческого переводил бы на небесный и с Божественного на русский. Толмачи в большой цене. Считается, что они знают волю Божию.

Хотя, если не лукавить, каждый сам прекрасно знает, что он должен Богу и людям. Поездки по знатокам воли Божией удобны тем, что снимают ответственность с личности. Результаты таких толкований позволяют скрыться от Бога и уклониться от ответственности пред Ним на «законных» основаниях. Это как повторное бегство Адама в кусты и повторное перекладывание ответственности за поступки на третье лицо

Конечно, фельдшер должен советоваться с доктором. Доктор – с профессором. Профессор – с академиком. Но если фельдшер, то и дело, будет спрашивать у профессора, когда мазать лоб зеленкой деревенским ребятам, то его надо увольнять. Так и в духовном руководстве. Богу не нужна диктатура секты, а угодна разумная свобода церкви. Без свободы нет любви. Без ответственности нет подобия Творцу.

Творец создал нас для принятия СОБСТВЕННЫХ решений. В Раю не нужны алюминиевые солдатики, ходящие строем под дудку и команды. Богу нужны не пионеры, а дети, разумные, растущие и ответственные за поступки.

virgin1А безответственность Богу не нужна ни на земле, ни на небе. Примет нас Бог в Рай, а мы разговаривать с Ним не умеем и всего боимся.

По предлагаемой схеме Дева Мария должна была сказать сама себе известное афонское правило: «Видение не принимай и не отталкивай».

Пришел Архангел. Она молчит. Не принимает и не отталкивает. Потом молча выбегает к приходскому батюшке. Они толкуют вместе. Потом возвращается к заждавшемуся Гавриилу и сообщает волю Божию от батюшки.

Поступок Девы совершенно невероятен для современной христианки, которая, по идее, должна подражать любимой Богородице.

Понятно, что культура общения с духами очень важна. Ошибки ведут к ужасной катастрофе, обольщению и самоубийству. До Христа были целые училища, в которых исследовали признаки грядущего Мессии и явления духов. В нашем церковном наследии также есть очень важный пласт, позволяющий научиться не впадать в прелесть.

В святотеческой практике существует много приемов, паролей и вопросов на засыпку для испытания явившихся образов. Считается, что на них смущающий бес может погореть. А вот как испытать явление доброго чуда, известно мало. Паспорт у него не спросишь, и ссылку в интернет он не даст.

Нет рекомендаций к беседе с Богом, когда тот решит посетить душу. Разве это не странно? Бог ведь приходит не только к батюшкам. И посещает народ довольно часто. Любой христианин может засвидетельствовать его личное посещение Богом, бывшее при каких-то конкретных обстоятельствах.

У детей это как-то просто. До отрочества многие из них видят ангелов, спокойно беседуют с ними и Богом, а потом мы теряем эту способность. Это как раз тот случай, когда Христос нам советует быть как дети. Не в смысле удержания детской глупости, а в смысле сохранения цельности души и памяти о Боге и Его любви.

Бог естественно живет в детском сердце не как абстрактная идея взрослых, а как супер-Отец – Боженька. И мы, взрослея, теряем Боженьку и взамен не обретаем никого равного. Мы с годами становимся глупее детей

В отрочестве происходит катастрофическая потеря живого образа Бога-Отца. Взрослая жизнь своим прагматизмом закатывает его в асфальт, и голос Господа становится едва слышен. Потеряв, мы ищем Боженьку, ищем и «находим» Его в милом старчике …

Мы с легким сердцем делегируем возможность общения с Богом старцам и отказываемся от личного диалога с Богом. Об этой проблеме писал еще преподобный Серафим в наставлении о молитве.

Вот, вы молитесь Богу и призываете Его к себе. Он приходит, а вы продолжаете Его призывать: Приди, приди. Это как если бы вы звали гостя, а тот пришел бы к вам и сел. А вы все говорите ему: Приди, приди. И гость бы подумал, что это вы с ума выступили?

Личное общение перед Богом предполагает и личную ответственность перед Ним. Нет общения – значит, и нет ответственности. Во всем виноваты не мы, а старец, который нам сообщает волю Божию. И принимает на себя все наши риски. Удобно. Закопал таланты – и порядок. Или выплатил Богу процент воли и успокоился, оставил ядро души вне Бога.

За этим забором небесного оброка кроется глубинный страх женщины, ни разу не бывавшей в Турции: потерять свою драгоценную волю. В примитивном случае – расстаться с яркой и вольной одеждой, вином, пляжем и громкой популярной музыкой. В более сложном – расстаться с ролевой игрой христианина, смиряющегося у старца и восстающего на ближних, на правах обладателя воли Божией дома. Такое вот полу-смирение, двоевластие с Богом.

Это, что касается смирения и веры, а теперь о делах веры, без которых она мертва.

Пречистая Дева за годы пребывания в Иерусалимском храме сумела сохранить детское сердце, открытое Боженьке. Это сердце видело рядом с собой Господа и умудряло Марию. Поэтому в минуту извещения воли Божией самим Архангелом Она сумела стать смелой. Смелее самых смелых мужчин. Потому что любила и была уверена в Боге.

Пречистая Дева не только приняла слова Архангела, Она вместе с ними приняла ответственность за этот поступок. Очень сильное решение. Очень мужественное и смелое.

Нам не хватает ни смелости, ни чистоты. Мы часто ведем себя, как трусы. Трусость вообще стала событием нашей жизни. Приобретаем страх и теряем жизнь. А жизнь без Бога – не жизнь вовсе: ни в этом мире, а, тем более, в будущем веке.

Почему-то нас не пугает ни тяжесть земного поприща, ни будущий кошмар ада. Зато пугает вежливый стук Бога в наше сердце.

Бог смиренно просил пустить Его в душу Деве, и Она отворила ему дверь сердца.

Впервые после грехопадения человеку была послана благая весть Нового Завета, посылаемого Богом: «Радуйся, Благодатная, Господь с тобою». И была принята.

У нас найдутся тысячи оправданий нашей косности. А главное оправдание в том, что Она была особенным человеком, не таким как мы. Хорошо ей, Она вон какая…

Но Она-то этого не знала. Она была простой девушкой из глухой деревни.

Конечно, было Введение во храм. Это как если бы сейчас священник решил ввести незнакомую девочку в алтарь. Это был знак общего свойства. А о том что конкретно было ей уготовано Она даже не догадывалась

Каждая молодая женщина Израиля допускала мысль о том, что может стать матерью Мессии. Но это представлялось как брак, а не как ночное посещение Сил Небесных.

Итак, мы видим триаду: веру, смирение и действие – как условие мира и новой жизни с Богом Живым. Также мы можем взглянуть на Благовещение с трех точек зрения: с Божественной, с места Марии и своей собственной. И сделать для себя выводы о том, что мы должны праздновать в этот день.

В этот праздник мы поражаемся вежливости и смирению Бога, просящего человека о сотрудничестве. Мы поражаемся нерастраченной детской вере и смелости Пречистой Девы, вышедшей в новый мир, как в неизвестный космос. И мы, имея в виду эти поразительные события, должны спросить самих себя: насколько мы сами честны с Богом, тихо стучащимся в наше сердце и ожидающим нашего личного благовещения, преображения, Голгофы и воскресения. И главное, в самом ли деле, мы любим Бога, доверяем Ему и не боимся ли Его?

У Бога нет времени. Это в церковном календаре сегодня Пасха, а завтра день памяти местночтимого святого. На самом деле, Пасха реальна в каждый день года. Также как и Благовещение – как ежедневный стук в двери нашего сердца.

Почему бы его не открыть, в самом деле? Подумаешь, Турция!

 

прот. Александр Борисов Неделя 4-я Великого поста. Прп. Иоанна Лествичника. Проповедь.

 

Источник : http://damian.ru/propovedi/Borisov/lestvichnik.html

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Сегодняшнее воскресенье называется в церковном календаре – неделя Иоанна Лествичника. Иоанн Лествичник, святой Восточной Церкви, жил в монастыре Святой Екатерины на Синае. Монастырь этот существует в настоящее время, и многие люди теперь имеют возможность его посетить, отдыхая на курортах Египта. И это очень полезное, очень хорошее посещение.

Монастырь этот возник ещё в III в. и окончательно утвердился в IV в. А Иоанн Лествичник жил здесь в VIII в., когда эта обитель была уже достаточно известна. Его келья находилась напротив горы, на которой, как полагают, Моисею были даны Десять заповедей. И он имел возможность наблюдать, как рано утром, даже ещё ночью, люди восходили на эту гору с факелами, и огоньки двигались, постепенно поднимаясь по серпантину, который вёл на вершину горы. И сейчас, в соответствии с этой традицией, туристы, которые приезжают к монастырю для восхождения на эту гору, начинают его в 2 часа ночи, с тем, чтобы часов в шесть утра встретить рассвет на вершине. Это замечательная экскурсия, и те, кому посчастливилось совершить восхождение, конечно, всегда будут о нём помнить.

И вот Иоанн Лествичник наблюдал это ещё более тысячи лет назад, и у него возник образ того, что, подобно этим путникам, которые восходят на гору, чтобы встретить солнце, и человек восходит в своей жизни в духовном путешествии от неверия в Христа – к тому, чтобы увидеть Его как Солнце Правды. И он составил книгу, которая очень популярна и в Восточной Церкви, и на Руси, и которую он так и назвал – Лествица. В ней излагаются эти этапы постепенного восхождения от неверия к глубокой вере и познанию Христа: около сорока ступеней он выделяет.

Но для нас сегодняшнее воскресенье важно ещё и потому, что, находясь на пятой неделе Великого поста, мы можем обратить внимание и на восхождение другого порядка – по тем евангельским чтениям, которые Церковь избрала тоже где-то в III-IV в. на воскресные дни Великого поста. Я уже говорил о том, что, собственно, Великий пост был предназначен для приготовления людей, желавших принять крещение, которые готовились к этому иногда несколько месяцев, а иногда и не один год. И время поста было временем приготовления людей для достойного принятия крещения. Церковь молилась и постилась вместе с ними и за них, с тем чтобы радостно, перед самой Пасхой, принять их в лоно Церкви и уже всем вместе встретить Светлое Христово Воскресение.

И для Церкви тоже было важно, как и для этих людей, постепенно, по ступенькам каждой недели семинедельного поста восходить к Великому празднику. Если мы сейчас обратим внимание на те чтения, которые предлагались нам в первые недели, то сможем проследить это восхождение, которое в известной мере повторяет путь каждого из нас, каждый год напоминая нам и о нашем личном пути и поднимая нас всё ближе к познанию нашего Господа.

На первой неделе Великого поста читался отрывок Евангелия от Иоанна о том, как один из учеников Иисуса уверовал, что Иисус не просто один из учителей Израиля, а Сын Божий. Он зовёт своего друга, но тот сомневается: может ли быть из Галилеи что доброе. Тогда ученик говорит: ты пойди и посмотри. И когда он встречается со Христом, то восклицает: Равви, Ты Сын Божий, Ты Царь Израилев!

То есть готовящимся к крещению напоминается о том, что это встреча –реальная встреча Христа в своей жизни. И нужно пережить эту встречу, возможно, не так, как её пережил Нафанаил, а каким-то другим духовным образом, но встретить Христа на своём пути, понять, что это действительно Сын Божий, Царь Израиля.

И далее говорится уже о земном служении. В следующую, вторую, неделю отрывок из Евангелия от Марка рассказывает об исцелении расслабленного, которого Иисусу приносят его друзья, потому что сам он не может ходить (можно сравнить с тем, как катехизаторы приносят людей, готовящихся к крещению, к купели). И в этом повествовании говорится о том, что Сын Человеческий имеет на земле власть – прощать людей. Церковь напоминает каждому из нас, напоминает тем, кто готовится к крещению: как бы ты ни был грешен, как бы ты ни осуждал себя, но у Господа есть эта власть – освободить тебя от греха, восставить тебя от этого паралича духовного, чтобы пойти за Христом.

В третью неделю говорится о том, что этот путь не простой, он связан с отвержением себя: отвергнись себя, возьми крест свой и следуй за Мною. То есть этот путь потребует от тебя усилий, поэтому, когда готовишься к принятию крещения, подумай о том, сможешь ли ты принять на себя эти усилия; подумай, что ты идёшь не в простое путешествие, а в очень трудное. Тем самым Господь напоминает каждому из нас о необходимости усилий; но в то же время в этом отрывке содержится и ободрение. Господь говорит: среди вас сейчас находятся те, которые уже здесь, при жизни на земле, увидят Царствие Божие, пришедшее в силе. И затем, хотя этот текст в пост не читается (он будет читаться 19 августа), повествуется о Преображении (это событие изображено на плафоне трапезной нашего храма). И тем самым говорится о том, что уже здесь, в этой жизни, не где-то в будущем, загробном мире, – уже здесь человек может приобщиться к славе Божьей.

И вот сегодняшняя четвёртая неделя рассказывает нам о чудесном исцелении бесноватого отрока, которого ученики не смогли исцелить. Подобно многим из нас, они тоже оказались немощными в противостоянии этому страшному недугу. Ученики удивляются: почему мы не смогли это сделать? Господь говорит им: ничем не исцеляется такой человек, только молитвою и постом. Но при этом необходимо ещё одно очень важное условие – вера отца отрока: если сколько-нибудь можешь веровать, всё возможно верующему – говорит Господь.

Вот эта же вера требуется и от катехизаторов, и от всех, кто помогает кому-либо – близким, друзьям, знакомым, родственникам – прийти ко Христу. И собственная вера может освободить от того, что удерживает, не даёт человеку сделать шаг подлинной, настоящей, глубокой веры.

Но в конце этого повествования начинают звучать мрачные ноты предстоящего Голгофского креста. Господь говорит: Вложите в уши ваши, что Сын Человеческий будет предан в руки человеческие. Ещё не говорится, что, как произойдёт, но – будет предан в руки человеческие. Вся Библия пронизана этим образом: попасть в руки людей – это всегда крайне опасно, всегда рискованно. Давид говорит: лучше я буду в руках Божьих, чем в руках человеческих.

И последующую, пятую, неделю будет рассказываться в Евангелии от Марка, о том, как Господь и Его ученики приближаются, восходят к Иерусалиму; ученики начинают бороться за место поближе к Господу, а Он говорит им: вот, мы восходим в Иерусалим, и Сын Человеческий предан будет в руки грешников… и оплюют Его, и убьют Его, и по убиении в третий день воскреснет.

Ну а за тем, на шестой неделе, мы вместе с Господом проходим дорогами Палестины, по ступеням, ведущим в Иерусалим, – мы читаем Евангелие от Иоанна о входе в Иерусалим, и далее – Страстная неделя и все её события.
Вот таким образом Церковь предлагает нам вспомнить наш собственный путь к вере, напоминает о том, как он происходит, и мы вместе с Церковью совершаем это восхождение – восхождение в нашей вере, в нашем жизненном духовном пути вместе со Христом к Голгофе. К страданиям и победе – победе над смертью, страданиям с последующим Воскресением. И я думаю, что это напоминание во второй половине поста – на четвёртой неделе – нам необычайно важно для того, чтобы мы подумали и о наших трудностях, о нашей Голгофе, которую мы переживаем или будем переживать: кто-то сейчас, а кто-то несколько позже. Но всё это неизбежно в нашей жизни, потому что, только пройдя через Голгофу, мы достигаем радостного Воскресения.

Пусть Господь благословит, и укрепит нас, и явит эти необходимые свидетельства Своей любви к нам, чтобы мы могли с решимостью и надеждой, твёрдой надеждой, проходить свой собственный путь за Господом, проходя через Голгофу к Пасхе, Воскресению. Аминь.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Неделя 4-я Великого Поста. преподобного Иоанна Лествичника. Митрополит Антоний Сурожский.

Источник : http://www.mitras.ru/archive/060401.htm


Картинки по запросу неделя иоанна лествичника

Во имя Отца и Сына и Святого Духа.

Мы сегодня совершаем память святого Иоанна Лествичника. Святой Иоанн Лествичник так назван, потому что он оставил духовное руководство – «Лествицу» восхождения от земли на Небо, из глубин греха до вершин любви Божией и соединения с Ним.

И вот на первой ступени этого восхождения святой Иоанн нам говорит: Не за то, братья, будем мы осуждены на вечном суде, что не совершали мы чудес, что не богословствовали, но за то будем осуждены, что не плакали о грехах своих…

Вот где начинается наше спасение или завязывается узел нашей погибели. Мы о многом плачем: плачем об утратах своих, плачем об оскорблениях, которые нам наносят люди, плачем мы о болезни, плачем о различном, многообразном горе, которое встречается нам в течение жизни. И мы не видим, что болезнь, и горе, и страдание, и утрата – все они могут быть чисты и могут быть звеном, которое соединяет нас и с Богом, и с людьми.

Но одно мы забываем: забываем, что есть грех в нашей жизни, делаемся к нему нечуткими, забываем его легко, скорбим о нем мало. А вместе с тем, это – единственное несчастье человеческой жизни. Все остальное может быть чисто, грех темен. Грех оскверняет, грех убивает человека, и не только его одного, даже не только его сообщников во грехе – убивает он человеческие и Божеские отношения… Какой бы мы ни совершили грех, первое, чего мы ищем, чего мы хотим, это закрыться от Бога: как бы Бог этого не знал! как бы Он этого не приметил, как бы Он это забыл!

И когда мы говорим: «Как бы Он это простил», мы так часто говорим это не из глубины раздирающей душу скорби о том, что мы разорвали отношения любви и веры, и дружбы, а потому что случилось что-то, от чего нам страшно делается, от чего холодеет душа, потому что, когда мы станем перед Богом, нам будет стыдно и боязно…

И грех нас отделяет от людей. О своем горе, об утрате, о несчастье можно сказать, можно поделиться ими с ближним, можно получить от ближнего поддержку, можно силу получить от взаимного доверия, от того, что мы делим друг со другом этот ужас земли. Но грех нас от человека отделяет. Он отделяет нас от тех, перед которыми было бы стыдно, он отделяет нас от тех, которые были сообщниками наших грехов, потому что они нам – живое и мучительное напоминание, и потому что мы знаем, что мы не только за себя, но друг за друга ответим на неумолимом суде правды и любви Господней.

И вот грех убивает все в жизни – и меньше всего мы ощущаем его как смерть. Плачем мы обо всем, сетуем обо всем, горюем обо всем, кроме как о том, что заживо умираем, что постепенно вокруг нас образуется непроходимое кольцо отчужденности и от грешника, и от праведника, и от Бога, что это кольцо не может разомкнуться даже любовью других, потому что нам тем более стыдно и страшно, чем больше нас любят… Вот почему в самую основу нашего спасения, нашего покаяния Иоанн Лествичник ставит призыв к тому, чтобы мы плакали о своих грехах.

Почему плакали? Мы знаем из своего опыта, что только тогда мы можем заплакать, когда горе, или радость, или стыд, или ужас пронзят душу, как копье, что только когда доходит наше страдание до предела, вырываются из нас слезы. До этого бывает раскаяние – и с этого надо начать: ужаснуться о том, что мы могли так поступить, что мы могли такими быть; а затем придет и покаяние, то есть тот решительный, беспощадный к себе оборот души, который ставит нас лицом к лицу перед Богом, повергает нас к Его ногам, учит нас просить исцеления, очищения, милости, прощения – и не себе только, но и жертвам нашей греховности.

И потом, когда сознание наше доходит до такой остроты и глубины, что нам уже невыносима отчужденность от Бога, сознание совершенного нами духовного преступления убийства себя и другого, – только тогда могут из наших глаз вырваться очищающие слезы. Пока мы не умеем плакать о своих грехах, мы можем с уверенностью сказать, что мы их еще не осознали, что мы еще нечутки, что мы еще холодны, что мы еще во грехе.

Грех убивает. Он убивает нашу душу, делая ее нечуткой и черствой, он убивает отношения наши с Богом и с людьми; он убивает совесть нашу и жизнь в других, он убивает Христа на Кресте. На прошлой неделе мы поклонялись Кресту, через малое время мы будем созерцать страсти Господни – вот что делает грех: он убивает. И всегда невинного, всегда в жертву себе берет того, кто не заслужил этого страдания, этого унижения, этой боли.

Подумайте, каждый, о своей жизни, о каждом грехе, вдумайтесь строго и беспощадно, и принесите Богу сначала раскаяние, потом – истинное, все растущее покаяние, пока не прорвется из сердца поток слез и мы не сможем сказать: «Каюсь, Господи, поистине!» – и в этих слезах мы омоемся от грехов своих. Аминь.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа.

Мы сегодня совершаем память святого Иоанна Лествичника. Святой Иоанн Лествичник так назван, потому что он оставил духовное руководство – «Лествицу» восхождения от земли на Небо, из глубин греха до вершин любви Божией и соединения с Ним.

И вот на первой ступени этого восхождения святой Иоанн нам говорит: Не за то, братья, будем мы осуждены на вечном суде, что не совершали мы чудес, что не богословствовали, но за то будем осуждены, что не плакали о грехах своих…

Вот где начинается наше спасение или завязывается узел нашей погибели. Мы о многом плачем: плачем об утратах своих, плачем об оскорблениях, которые нам наносят люди, плачем мы о болезни, плачем о различном, многообразном горе, которое встречается нам в течение жизни. И мы не видим, что болезнь, и горе, и страдание, и утрата – все они могут быть чисты и могут быть звеном, которое соединяет нас и с Богом, и с людьми.

Но одно мы забываем: забываем, что есть грех в нашей жизни, делаемся к нему нечуткими, забываем его легко, скорбим о нем мало. А вместе с тем, это – единственное несчастье человеческой жизни. Все остальное может быть чисто, грех темен. Грех оскверняет, грех убивает человека, и не только его одного, даже не только его сообщников во грехе – убивает он человеческие и Божеские отношения… Какой бы мы ни совершили грех, первое, чего мы ищем, чего мы хотим, это закрыться от Бога: как бы Бог этого не знал! как бы Он этого не приметил, как бы Он это забыл!

И когда мы говорим: «Как бы Он это простил», мы так часто говорим это не из глубины раздирающей душу скорби о том, что мы разорвали отношения любви и веры, и дружбы, а потому что случилось что-то, от чего нам страшно делается, от чего холодеет душа, потому что, когда мы станем перед Богом, нам будет стыдно и боязно…

И грех нас отделяет от людей. О своем горе, об утрате, о несчастье можно сказать, можно поделиться ими с ближним, можно получить от ближнего поддержку, можно силу получить от взаимного доверия, от того, что мы делим друг со другом этот ужас земли. Но грех нас от человека отделяет. Он отделяет нас от тех, перед которыми было бы стыдно, он отделяет нас от тех, которые были сообщниками наших грехов, потому что они нам – живое и мучительное напоминание, и потому что мы знаем, что мы не только за себя, но друг за друга ответим на неумолимом суде правды и любви Господней.

И вот грех убивает все в жизни – и меньше всего мы ощущаем его как смерть. Плачем мы обо всем, сетуем обо всем, горюем обо всем, кроме как о том, что заживо умираем, что постепенно вокруг нас образуется непроходимое кольцо отчужденности и от грешника, и от праведника, и от Бога, что это кольцо не может разомкнуться даже любовью других, потому что нам тем более стыдно и страшно, чем больше нас любят… Вот почему в самую основу нашего спасения, нашего покаяния Иоанн Лествичник ставит призыв к тому, чтобы мы плакали о своих грехах.

Почему плакали? Мы знаем из своего опыта, что только тогда мы можем заплакать, когда горе, или радость, или стыд, или ужас пронзят душу, как копье, что только когда доходит наше страдание до предела, вырываются из нас слезы. До этого бывает раскаяние – и с этого надо начать: ужаснуться о том, что мы могли так поступить, что мы могли такими быть; а затем придет и покаяние, то есть тот решительный, беспощадный к себе оборот души, который ставит нас лицом к лицу перед Богом, повергает нас к Его ногам, учит нас просить исцеления, очищения, милости, прощения – и не себе только, но и жертвам нашей греховности.

И потом, когда сознание наше доходит до такой остроты и глубины, что нам уже невыносима отчужденность от Бога, сознание совершенного нами духовного преступления убийства себя и другого, – только тогда могут из наших глаз вырваться очищающие слезы. Пока мы не умеем плакать о своих грехах, мы можем с уверенностью сказать, что мы их еще не осознали, что мы еще нечутки, что мы еще холодны, что мы еще во грехе.

Грех убивает. Он убивает нашу душу, делая ее нечуткой и черствой, он убивает отношения наши с Богом и с людьми; он убивает совесть нашу и жизнь в других, он убивает Христа на Кресте. На прошлой неделе мы поклонялись Кресту, через малое время мы будем созерцать страсти Господни – вот что делает грех: он убивает. И всегда невинного, всегда в жертву себе берет того, кто не заслужил этого страдания, этого унижения, этой боли.

Подумайте, каждый, о своей жизни, о каждом грехе, вдумайтесь строго и беспощадно, и принесите Богу сначала раскаяние, потом – истинное, все растущее покаяние, пока не прорвется из сердца поток слез и мы не сможем сказать: «Каюсь, Господи, поистине!» – и в этих слезах мы омоемся от грехов своих. Аминь.

 

ОБ ОТЦЕ И ДЕТЯХ, биологический отец, духовный и Небесный. На кого похожи дети?

Источник: https://elitsy.ru/profile/38400/412073/

Рассуждение ОБ ОТЦЕ И ДЕТЯХ, биологический отец, духовный и Небесный. На кого похожи дети?

Прочитаем с вами простые слова Святого Тихона Задонского, который пишет о том, что мы дети Божьи и напоминает нам простейшие вещи: «Дети от отца рождаются. Так и христиане, люди обновленные и сыновья Божий по благодати, рождаются от Бога… Дети рождаются от семени отчего. Христиане рождаются водою и Духом, словом Божиим и верою». Водою и духом рождён крещеный человек, а со словом Божиим и верою можно рождаться заново, потому что мы с вами никогда не бываем одинаковыми. На клеточном уровне мы обновляемся раз в месяц, это залог того, что можно меняться и нравственно от воды и Духа в крещении, от последствий веры и Слова Божия. «Дети рождаются от отца по плоти. Христиане рождаются от Бога по Духу… В детях примечаются свойство и подобие отчее… Должны и они быть святы… Ибо написано: Будьте святы, потому что Я Свят». Святый значит сохранившийся, отделившийся. Святой, это который не со всеми, который отдельно. Все на свидания, а ты в библиотеку, значит ты святой, ты поступаешь не так, как все. Те, которые похожи на отца, называется очень похожими, преподобными. «Дети что в своем отце видят, то и сами стараются делать».
Дети подражают своим родителям. Так и мы, христиане, должны быть на Отца похожи и подражать Ему. «Подражайте Богу, как чада возлюбленные» «Бог никого не обидит — так и они не должны никого обижать… Бог всем кающимся отпускает грехи — так и христиане должны отпускать людям их согрешения». Тяжелейшее занятие, потому что хочется злиться, злопамятствовать, все помнить, а надо прощать, и этому тоже надо учиться. «Бог грех ненавидит — так и христиане должны грех ненавидеть и от него уклоняться. Бог «хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины». Представляете, все чтобы спаслись, чтоб никто в ад не пошел, потому что когда говорится про огонь вечный, то говорится, что он приготовлен для дьявола и ангелов его, не для человека. И так далее, прочитайте Тихона Задонского «Сокровище духовное, от мира собираемое», глава 3 «Отец и дети». Посмотрите, какие возвышенные, красивые, воздушные учения Святого Евангелия. Вот сегодня на этом остановимся, этого хватит, по дороге на работу почитайте много-много раз молитву Господню «Отче наш», размышляя о том, что мы ни что иное делаем, как с Отцом Небесным разговариваем. До встречи и еще раз доброе утро.

 

О ДУХЕ ТЕРПЕНИЯ, бросить все или терпеть до конца? О жизненно важной добродетели.

Источник : https://elitsy.ru/profile/38400/424839/
Рассуждение О ДУХЕ ТЕРПЕНИЯ, бросить все или терпеть до конца? О жизненно важной добродетели.

«Господи и Владыка живота моего, дух терпения даждь ми». Терпение – какая красивая добродетель, ведь без терпения мы ничего не достигаем в жизни. Кто такой нетерпеливый? Это тот, кто не дождался всего в срок. Например, посадил дерево и тормошит его, чтобы оно быстрее ему яблоки принесло, а оно все равно все по закону сделает в свое время. Т.е. требуется просто потерпеть, а нет, он сразу хочет, значит ты не очень умный человек. Без терпения мы бы не научились читать и писать. Однако мы потерпели, пострадали, помучались и потом научились читать, писать, освоили разные профессии, получили доступ к разным знаниям. Это все плоды терпения. Попробуйте без терпения сдать на права, только не покупать их, а именно сдавать, походить на курсы, на занятия, потом сдача экзамена, пересдача. А попробуй получить диплом об образовании высшем без терпения, да никак не получится. Всякие семестры, коллоквиумы, разные экзамены, курсовые, дипломные, оно ж мозг высасывает, это все со слезами делается, с валерьянкой. Любую профессию осваивают с терпением, везде нужно терпение. А беременная женщина, это конечно радость, материнство ни с чем не сравнимое и мужик никогда не узнает всего этого восторга женской души, когда она выносила, родила и кормит грудью и потом оберегает и опекает дите, это совершенно фантастические вещи, которыми Господь Бог облагодетельствовал женщину, но сколько там терпения, это же просто невообразимо. И попробуй без терпения быть мамой, не получится. Терпение нужно во всяком житейском деле, а в духовной жизни терпение тем более нужно. А кого же нам терпеть то? Себя самих во первых, потому что я хотел бы например быть святым, но я вижу, что я не только не святой, а я мягко говоря совсем не святой и не знаю буду ли когда, а может не буду никогда, хотя мне хочется.
Так вот надо терпеть себя. Или я борюсь с какой-либо страстью, например я какой-нибудь геймер. И вот я пытаюсь уже от компьютера отстать, но компьютер меня к себе тянет, но я пытаюсь бороться, борьба трудная, надо терпеть. Чтобы с любой страстью попрощаться, нужно терпеть. Сколько терпения нужно, чтобы в браке быть счастливым, с нетерпеливой женщиной какой муж останется, а если мужик нетерпеливый, он тоже не будет счастливый. Какое может быть счастье на работе, в семье, если ты вспыхиваешь тут же и психуешь, без терпения ничего не получится. Терпение нужно везде и в духовной жизни тоже. Человек страдает от грехов своих собственных, но терпит, человек терпит Господа, когда Господь поступает с человеком так, как ему не хочется. Есть такие слова в псалмах: «Мужайся и потерпи Господа«. Т.е. без терпения нет спасения, это не афоризм, это правда. Поэтому, друзья мои, терпите то что есть, чтобы не пришлось терпеть большего, потому что претерпевый чуть-чуть, избавляет себя от будущих возможных страданий. А вообще претерпеть все надо до конца, потому что претерпевый до конца спасется. А не до конца это обидно, танцевал, танцевал и не поклонился, терпел, терпел и бросил все, а терпение было на пол шага от тебя. Терпите, и дух терпения да даст вам силу терпеть благодушно, безропотно.

 

прп. Исаак Сирин

«Плачущий о грехах своих выше воскрешающего мертвых»

 

Почему везде хорошо,где нас нет, или о голубе, который постоянно менял гнезда. Притча.

Источник : http://www.avs75.ru/

Жил-был голубь, который постоянно менял гнезда. Ему был невыносим неприятный, острый запах, исходивший от этих гнезд. Как-тоКартинки по запросу голубь гнездо он горько пожаловался на это старому, опытному голубю. Тот все выслушал и сказал:
- Обрати внимание: оттого, что ты постоянно перелетаешь из гнезда в гнездо, ничего не меняется: запах, который тебе так мешает, идет не от гнезд, а от тебя самого.

О ЧТЕНИИ, о Священном Писании, о книгах в целом.

Источник : https://elitsy.ru/profile/38400/410630/

Рассуждение О ЧТЕНИИ, о Священном Писании, о книгах вцелом.

Святой Николай Сербский говорил: «Прочти Библию, потом не читай Библию, прочти все, что хочешь, потом отложи все и прочти снова Библию, ты познаешь на контрасте, что такое Слово Божие». Это подтверждает писатель В. В. Розанов в своей книге «Знакомство с Библией». Он писал, как увлекся греческой письменностью и читал «Одиссею», Демосфена, а потом случайно стал читать книгу Пророка Исаии: » После смены тех греческих впечатлений, до чего же это могущественнее, проще, нужнее, святее всего, всего… Но если бы «Бог» и не было написано (у Исаии): все равно я и всякий почувствовали бы, что это – Божье Слово, что вообще это какое-то нечеловеческое слово… Оно спасительно, опять не в нравоучительном смысле, а в каком-то другом, глубочайшем, – вот в чем дело… позднее я узнал и чудную «книгу Товита», и речи Иова, и страницы «Истории царств», и таинственное «Бытие»…
Вот что надо проходить в гимназиях… Заставьте-ка в первом классе проходить «книгу Товита»: ведь это идиллия, святая идиллия. Где-нибудь в пятом классе проходите мудрое «Бытие», ибо тут уже о грехе и это может усвоить ребенок же в 10-11 лет… в шестом классе – Евангелие, в седьмом – апостольские послания. И будет выходить из гимназии христианин, а не безбожник и циник, издевающийся над отрывочными текстами, которым его старательно и бесполезно выучили». Очень важное замечание. Потому что если книгу Бытия проходить в 1-м классе, то это будет непедагогично, мы погрузим ребенка в мистерию, где смерть, где Бог наблюдает за всем, но не вмешивается.
Во-первых, нужно давать человеку книги, соответствующие его возрасту, во-вторых, нужно понимать, какому возрасту какая книга соответствует. Сначала Притчи, потом Бытие, не наоборот. В Библии написано сначала Бытие, потом Притчи, а читать нужно от середины к началу, с начала в конец. Сначала Притчи, потом Бытие, потом книга Товита, и соответственно возрасту человеческому, он должен обжигаться глаголом Божиим в соответствии с теми вещами, которые обжигают его, как страсть. Огонь Божьего Слова должен тушить пожар страстей. Но для того, чтобы воплотить это в жизнь, надо вырастить целое поколение взрослых людей, которые понимают, о чем идет речь. Многие взрослые люди не читает Библию. Необходимо выстраивать именно такой лестничный подход постепенный к чтению священных книг. Это задача взрослого человека. Пожалуйста, не говорите, что у вас нет времени, прочтите, друзья мои, Библию, а потом можно и ребенку сказать и процитировать, и сказать, чтоб запомнил.

 

О ПОДМЕНАХ В СМИ, какие картины нам рисуют новости, как научиться «фильтровать».

Источник : https://elitsy.ru/profile/38400/409220/

Рассуждение О ПОДМЕНАХ В СМИ, какие картины нам рисуют новости, как научиться «фильтровать».
Есть такой рассказ Солоухина В.А. «При свете дня», где он описывает ситуацию среди писательского сообщества, где один на собрании писатель зачитывает стихотворение «незаслуженно забытого», как он говорит, Демьяна Бедного. Это был такой человек, который немного потрудился высмеивая христианство и написал «евангелие без изъяна от евангелиста Демьяна», там описывается стихотворение 1870 года, он описывает день России, когда Ленин родился. И в этом рассказе писатель, который слышит все это, берет слово и говорит с протестом, «А что ж мы слышим здесь?» Что такое Россия в 1870 году? Во первых творит свои произведения Ф. Достоевский, звучат оперы и симфонии Чайковского, он в рассвете своих творческих сил, в рассвете творческих сил Лев Толстой, роман за романом издает Тургенев, Бородин создает богатырскую симфонию, оперу «Князь Игорь», а как химик Бородин открывает альдольную конденсацию, Менделеев уже открыл периодическую таблицу, Темерязев вот-вот начнет читать свои дивные лекции, в Москве, возводится ослепительно белое, златоглавое сооружение, памятник московскому пожару, битве под Бородино и вообще победы над Наполеоном, от края до края в России бурлит ежегодно 18 тысяч ярмарок! Через 8 лет Россия жертвует своей кровью и освободит Болгарию от турецкого ига, если поднять газеты того времени, как пишет протестующий писатель в ответ на стихотворение забытого Демьяна, то мы найдем огромную массу фактов, где можно прочитать про Родину с гордостью за ее общественную жизнь, за ее дела, за ее ученых, за ее священников, про ее военных, про ее лучших людей, передовых. Ведь именно в эти годы приходит активная научно-исследовательская деятельность Пржевальского, Миклуха Маклая. А что ж поэт, пасквиль выбрал из всей российской действительности того времени, чтоб показать свету? Это кривое зеркало, как поет Гребенщиков «Новости украшают наш быт, еще один повешен, еще один убит». Смотришь там зарезали, там убили, там украли, там разбились на машине, там изнасиловали, там повысили котировку, там понизили котировку, вот и все новости. Это абсолютное кривое зеркало, которое вставлено в глаз современному обывателю и если он не научиться работать с информацией, то он будет иметь перекрученные мозги, как поэт писал, «как рог барана» и ничего не поймет. Т.е. нужно либо не смотреть новости, но искать их, либо смотреть, но фильтровать их и понимать, что с снами ведется война, ракурс наблюдения за действительностью выбран порнографический, совершенно идиотский, и нам показывают только то, что может зажечь страсти в примитивном сердце примитивного обывателя. Нас такими делают, это пресса напрягает все свои слабые мышечные жидкие усилия, стреляет в нас чернильными перьями вместо стрел и вы знаете получается гораздо лучше, чернильное перо пронзает человека насквозь, а стрела застревает только в поверхности тела. Работа с информацией, это вопрос государственной безопасности, это вопрос национальной безопасности, как демография, как пищевая безопасность, энергетическая, военная. Самое меньшее это военная безопасность, броня крепка и танки наши быстры, по сравнению с информационной. А нам пихают в глаз кривое зеркало, как пихал Демьян, в гроб сошел и память его с шумом, как и всех тех, кто с Богом боролся. Подумайте о том, какую информационную картину мира сунут вам сегодня специалисты CNN и BBC.

 

Почему монахи не идут в мир на общественное служение.Притча

Источник : www.avs75.ru,

Пришел как-то к старцу Паисию Афонскому в монашескую келью человек и стал допытываться:Картинки по запросу монах маяк
- Почему монахи здесь сидят? Почему они не идут в мир на общественное служение?
- А разве маяки не должны стоять на скалах? – ответил старец. – Или прикажете им тоже переехать в город и подключиться к работе уличных фонарей? У маяков свое служение, у фонарей – свое. Монах – это не лампочка, которая висит над городским тротуаром и светит пешеходам, чтобы те не спотыкались. Монах – это маяк в высоких скалах, призванный светить в морях и океанах для того, чтобы корабли шли верным путем и достигали главного пункта своего назначения – Бога.

В объективе Андрея Непши. Русские иеромонахи на Афоне

Источник:  http://www.isihazm.ru/?id=384&iid=2272

В объективе Андрея Непши. Русские иеромонахи на Афоне

 

Этим снимкам около 15 лет, это уже история. Уходит старый Афон, который еще застали эти персонажи, приходит новое поколение со своими представлениями о Традиции и немощами. Почти все иеромонахи, герои снимков, кроме о. Исидора и Венедикта, живут неприметно, совершая свое служение Богу на Святой Горе в Духе и Истине.

 

Эти люди не носят священнический крест, не имеют духовных чад, не служат требы, не имеют почитательниц и не примнимают почестей, – чем зачастую занимаются иеромонахи в России. Афонская жизнь совершенно иная: полное послушание старцу, пост, смирение, терпение и самоуничижение. Нужно своими руками заработать на жизнь и выжить в борьбе с природой и злобной темной армией бесов.

 

Но думайте, что эти люди – простаки. Все герои снимков имеют высшее образование, а многие и по нескольку высших образований, которые они вменяют в уметы. Так что здесь все не просто.

 

Каждый по-своему несет подвиг, но наши герои объединены Пресвятой Богородицей в Ее Уделе. Именно их Панагия избрала для служения Себе и от них требует особенной ответственности. С них спрашивается особенно строго. Они-то и есть подлинная Россия, душа русского народа, его чаяние и надежда, хотя живут на другом краю земли.
Живу в глуши, питаясь подаяньем,

Лицом к лицу с великим мирозданьем.

И холод утренний расцвечивает гладью

Простор небес, вспоенный благодатью.

 

Ни искушения, ни страхи в отдаленье

Ничто…

Когда душа, Господь,

С Тобою в единенье…

 

Стихи иеромонахов Афона

 

Источник: http://www.isihazm.ru/?id=384&iid=2274

Деисусный чин.

Ныне находится справа от входа в нартекс кафоликона монастыня Ивирон.


Письма  старца Тихона  (3 часть)

 

Интересные штрихи о Тихоне Русском можно подчерпнуть из его писем и рассказов святогорцев. В этот раз речь пойдет об иконе Распятия или, как это правильне назвать, Деисусном чине, который написал старец. Несмотря на то, что Распятие было написано о. Тихоном в 60-х годах прошлого века, вы можете увидеть его и сейчас, оно находится справа от входа в нартекс кафоликона монастыня Ивирон. Внизу подпись старца с инициалами И.Т. – иеромонах Тихон.

 

Трехчастная композиция с изображением Иисуса Христа, Иоанна Богослова и Богоматери — деисус (деисусный чин) — обладает множеством смыслов. С точки зрения христианской догматики, он олицетворяет моление перед лицом Спасителя за человеческий род, пересекаясь, в то же время, с канонической иконографией Страшного Суда. С другой стороны, он может быть рассмотрен как символическое представление христианской — земной и небесной — церкви.

К сожалению, никто уже не знает, что эта огромная композиция – творение рук старца Тихона. И то, с какой ужасающей быстротой русские забывают и попирают свою собственную историю, пугает нас. Здесь стоит напомнить, что народ, попирающий свои святыни, обречен. Доказательством служит вся Священная история Ветхого Завета.

 

Саму икону о. Тихон писал около пяти лет, как рассказал нам о. Мелетий. Вообще все свои редкие иконы Тихон Русский писал годами, обильно орошая их слезами и освящая молитвой. Затем старец написал к любимому Распятию молитву Голгофе и попросил прикрепить ее у ног Христа. А Распятие старец попросил поставить у входа в нартекс кафоликона монастыня Ивирон. Оно и поныне там.

 

 

Подпись на Распятии, сделанная о. Тихоном в 60-х годах прошлого века.

 

(Перевод с греческого иером. Серафима)

IS-XS

NI-KA

Уважаемый о.Афанасий!

Благословите!

Посылаю вам свою молитву Святой Голгофе!

Прошу вас, перепешите ее начисто на 2 листочка.

Один повесьте на гвоздь на Голгофе, чтобы отцы могли читать. А другой — пошлите в мою келью.

 

Грешный Тихон.

 

 

Слава Христовой Голгофе!

 

О Божественная Голгофа, освятившаяся Кровью Христовой! Просим тебя, открой нам, сколько тысяч грешников благодатью Христовой, покаянием и слезами ты очистила и ввела в Брачный Чертог Рая!

О Христе Царю, Своей неизреченной любовью и благодатью Ты наполнил кающимися грешниками все небесные дворцы. Ты и здесь, долу, всех милуешь и спасаешь. И кто может достойно возблагодарить Тебя, даже если бы имел ангельский ум! Грешники, поспешите. Святая Голгофа открыта, и Христос благоутробен. Припадите к Нему и облобызайте Его святые ноги.

 

Только Он, будучи благоутробным, может исцелить ваши язвы! О! Мы будем счастливы, когда многоблагоутробный Христос удостоит нас с великим смирением, страхом Божиим и горячими слезами омывать Его пречистые ноги и с любовью лобызать их. Тогда благоутробный Христос соблаговолит омыть наши грехи и откроет нам двери рая, где в великой радости вместе с Архангелами и Ангелами, Херувимами и Серафимами и со всеми святыми мы будем вечно славить Спасителя мира, Сладчайшего Иисуса Христа, Агнца Божия, вместе со Отцем и Святым Духом, Единосущную и Нераздельную Троицу.

 

Иеромонах Тихон, Святая Гора.

 

 

 
+
IS-XS
NI-KA

Возлюбленный мой о.Афанасий, благословите!
Я вам писал о вашем большом Распятии, куда и как оно пропало?
Дело в том, что я очень расстроился! Я так давно мечтал: «С помощью Божией, когда-нибудь я сделаю большой Крест…».
Поэтому я хотел бы, чтобы мой Крест вы поставили на то место, где был большой Крест-Распятие.
Освободите место. Уберите 3-4 стасидии, чтобы нужное место очистить. Вынесете стасидии и поместите там Голгофу.
Если вы окажете послушание, то я исполнюсь радости.

Если вам это предложение не понравится, то я Крест заберу себе и пошлю его в Есфигмен. Их игумен о. Афанасий с большой радостью возьмет себе мой Крест.

 

Святейший Патриарх Кирилл возглавил церемонию открытия фотовыставки «Под покровом Пресвятой Богородицы: жизнь и быт монастырей Афона»

Источник: http://www.isihazm.ru/?id=384&iid=2278
Святейший Патриарх Кирилл возглавил церемонию открытия фотовыставки «Под покровом Пресвятой Богородицы: жизнь и быт монастырей Афона»

16 марта 2016 года Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл возглавил церемонию открытия фотовыставки «Под покровом Пресвятой Богородицы: жизнь и быт монастырей Афона», посвященной 1000-летию русского монашества на Святой Горе Афон. Об этом сообщает пресс-служба Патриарха.
Юбилейная фотовыставка Русского Пантелеимонова монастыря на Святой Горе Афон организована по благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла в Патриаршем музее церковного искусства в Храме Христа Спасителя г. Москвы.

Святейший Патриарх Кирилл обратился к собравшимся со словом:

«В этом году мы отмечаем 1000-летие русского присутствия на Афоне. Этой выставкой мы открываем программу многих мероприятий, которые состоятся в России и, по милости Божией, думаю, в Греции. Потому что событие, которое мы в этом году празднуем, имеет очень большое значение для истории нашей страны и всей исторической Руси, имеет огромное значение для духовного становления нашего народа, потому что одним из истоков русского Православия был Афон… И мы знаем, что первые иноки, поселившиеся в Киеве и не только в Киеве, это были афонские монахи — русские люди, но прошедшие искус на Афонской Горе, впитавшие афонскую монастырскую традицию и передавшие эту традицию нашему народу.

Я с удовольствием открываю выставку, которая содержит фотографии, сделанные нашим другом Костасом Асимисом, человеком, который начал фотографировать Афон в 1984 году. И для меня, который впервые вступил на Афон в 1973 году, эти фотографии очень интересны, потому что дают возможность вспомнить и увидеть, каким был Афон и каким он становится в наше время.

Думаю, что важность этой выставки не только в том, что на высоком художественном уровне сфотографированы монастыри, причем в таких ракурсах, которые делают эти монастыри для обычного паломника неузнаваемыми. Нас ведь обычно подвозят к главным вратам, потом богослужение, а потом общение с монахами. Поэтому нет возможности отойти от монастыря, тем более — подняться в горы и взглянуть на него со стороны. А Вы, Костас, сделали это всё, и сделали замечательно. Думаю, что эти фотографии будут действительно составлять золотой фонд материалов, связанных с Афоном.

Я хотел бы, чтобы с этой выставкой ознакомилось как можно больше людей, потому что и сегодня Афон занимает важное место в жизни нашего народа, в жизни нашей Церкви, в жизни нашего монашества. И дай Бог, чтобы эти материалы помогли людям лучше почувствовать и понять значение Святой Горы для России, для всей исторической Руси и для каждого, кто живет духовной жизнью, кто отождествляет себя с Православной Церковью и кто признает важность монашеской традиции. Сердечно вас благодарю».

В сопровождении автора фотографий Костаса Асимиса (Греция), много лет сотрудничающего с Русской обителью на Афоне, Святейший Патриарх Кирилл осмотрел экспозицию.

Предстоятель Русской Православной Церкви оставил запись в книге почетных гостей выставки: «Открытие выставки, фотографически отражающей внешнюю и внутреннюю красоту Афона, начинает череду важных событий, посвященных 1000-летию русского присутствия на Святой Горе. Благодарю г-на Костаса Асимиса за представленные высокохудожественные материалы, в которых прошлое и настоящее всегда молодой и актуальной для современников монашеской жизни Афона явлено в своей красоте».

На выставке представлены около 180 фотографий, на которых запечатлены святыни, моменты праздничных богослужений и будничных трудов святогорских монахов, природа, скиты, кельи, строения афонских монастырей. Фотографии выполнены в 1984-2016 годах.

Около 30 работ воспроизводят фотографии конца XIX — начала XX вв., передающие атмосферу жизни Пантелеимонова монастыря времен последних десятилетий Российской империи.

 

О ПОДМЕНЕ ПОТРЕБНОСТЕЙ, о современном мире, о рекламе, о моде. Протоиерей Андрей Ткачев

Источник: https://elitsy.ru/profile/38400/413264/

Рассуждение О ПОДМЕНЕ ПОТРЕБНОСТЕЙ, о современном мире, о рекламе, о моде.

Человек окружён разными потребностями: естественными, как, например, есть и пить одеваться, спать, дружить, разговаривать. У человека есть очень много неестественных потребностей, например, смена старого телефона на новый. Например, у человека есть 30 потребностей и у него остаются неудовлетворенными 3 потребности. Или, к примеру, у человека есть 150 потребностей и он не может удовлетворить 80. Кто из них счастливее? Я хочу сказать о том, что человек счастлив или более счастлив или приближен к счастью максимально, когда у него количество потребностей сокращается, а не увеличивается. Что делает современный мир с человеком? Он увеличивает количество потребностей. Умножение потребностей – умножение проблем – никакого счастья. Мудрецы считали, что счастлив не тот, у кого много есть, а кому хватает, кто больше не хочет. Такая простая вещь – неудовлетворенность насущнейших потребностей – это беда цивилизованного человека. Например, нет тишины, ее нужно еще искать, если она тебе нужна. А ведь многие боятся тишины, напрягаются, когда она приходит – это больные души. Нет чистой воды. Да, правда, нет. Кто-нибудь думал в Советском Союзе когда-нибудь, что нужно будет покупать бутилированную или в пластиковой таре воду, чтобы пить, потому что из крана пить нельзя? Нет чистой воды, элементарной потребности человека. Цивилизация у нас все забрала: молоко, свежий чистый воздух. Нет чистого воздуха, у горожан его нет, о чем можно говорить дальше? Мы задыхаемся, как клопы от дихлофоса, от собственных миазмов, человеческих и технических. Базовые потребности отнимаются у человека. Или когда красивая молодая женщина до 40-ка лет выйти замуж не может. Ее нужно было выдать в 17 лет, а она делала карьеру. А теперь плачет, потому что это базовые потребности. Женщина должна быть женой и матерью. Нет свежего воздуха, чистой воды, свежего молока, тишины и мужа. И что есть ? Плазменный телевизор. Спасибо, вот обрадовали. Вот это и есть цивилизация, поймите, что у нас все забрали и дали какую-то ерунду. Кубик Рубика дали, а маму забрали с папой и посадили нас в детский концлагерь и засыпали игрушками. Вот примерно так и получается. Спокойный сон, ежедневная физическая работа, чистая вода, хорошая семья – базовые вещи забрали у нас при нашем согласии. Нам дали жвачку, джинсы, порно-журналы, пиво в банке и украли у нас все, что было естественно и необходимо. Не все так просто, и нас обманули, а теперь надо как-то из этого выгребать. Христос не оставит нас, Христос да поможет нам.

 

О ДУХЕ ПРАЗДНОСЛОВИЯ, о сплетнях, пустой болтовне, о силе молчания

Источник: https://elitsy.ru/profile/38400/423087/

Рассуждение О ДУХЕ ПРАЗДНОСЛОВИЯ, о сплетнях, пустой болтовне, о силе молчания.

«Господи и Владыко живота моего, дух празднословия не даждь ми». Заметьте, что празднословие – это дух. Какие-то ученые подсчитали, что если человек просто говорит в жизни, получается что человек наговаривает за месяц, примерно 20 книжек текста, по 300 страниц в каждой. Например, говорит муж жене, чтобы она купила креветок в магазине, сыну, чтобы он показал дневник, другу, пойдет ли он на рыбалку в ближайшую субботу и т.д., ничего особенного, никакой проповеди с кафедры или никаких лекций не читает, просто живет и говорит. Просто жуткое количество текста наговаривает человек. Конечно, этот текст белебердовый, его читать невозможно, потому что, если бы весь этот текст переписали бы на бумагу и нам принесли, мы бы просто сказали, что это полный бред какой-то, это чепуха, какие-то слухи, сплетни. Тем не менее, они вслух произносятся, хотя конечно, есть слова, которые нельзя не произносить, а есть слова, которые нельзя произносить, это запретная лексика. Есть слова, которые не нужно произносить, они вроде бы не запрещены, но они не нужны, они праздные, они пустые. В них не вложены сердце и мысль, т.е. мысли в них нет, это балоботня. Анекдот про двух женщин, как они сидели в одной камере 15 лет и в один день вышли из тюрьмы, их освободили, они закончили свой срок, они получили документы на руки, вышли за ворота тюрьмы, постояли еще немного, поговорили пол часа и разошлись. Т.е. 15 лет им не хватило, чтобы наговориться, они решили еще пол часика поговорить, потом уже пойти в разные стороны. О чем люди говорят? О том, о чем не надо говорить на самом деле. Особенно змейские вещи, это перемывка чужих костей, переноска сплетень, слухов, разговоров о чьих-то грехах, потом всякие конспирологии разные, страхи, подозрения, бытовые паранойи. Празднословие не даждь ми. А между прочим, надо испытать силу молчания. Прошу вас попробовать на себе, поставить опыт, например попробуйте молчать, столько у вас сил хватит, если конечно, вас не вынуждает никакая ситуация разговаривать. Песенки не напевать, самим с собой не беседовать, возле зеркала не стоять и с собой разговаривать, попробуйте просто молчать. Это очень интересный опыт, у вас очень много интересного в душе произойдет, вы почувствуете как закипают мысли в сердце, как возгорается некий огонь, как царь Давид говорил: «Онемех, умолчах и болезнь моя обновися». Т.е. я молчал, я онемел и в получении во мне разгорелся огонь, мысли кипят, сердце разгорается, от этого может молитва родиться. Всякий мусор мысленный начинает сжигаться в человеке, когда он молчит. Молчание, это великая сила, молчун, он всегда сильнее болтуна. Поэтому, «Господи и Владыко живота моего, дух празднословия не даждь ми». Попробуйте в свободное время ощутить вкус молчания, это очень важная вещь.

 

О ДУХЕ ЦЕЛОМУДРИЯ, о чистоте, умении мыслить головой и сердцем, о поиске Бога.

Источник: https://elitsy.ru/profile/38400/421237/

Рассуждение О ДУХЕ ЦЕЛОМУДРИЯ, о чистоте, умении мыслить головой и сердцем, о поиске Бога.
«Господи и Владыка живота моего, дух целомудрия даждь ми». Целомудрие, это не телесная характеристика, это не значит хранение тела в чистоте, телесная чистота, это следствие целомудрия. Само по себе, целомудрие, это цельное мудрование, это умение мыслить головой и сердцем и включать свою волю в одну сторону. То есть поступать так, чтобы думать, делать, говорить и стремиться в одну сторону всеми силами души. Есть в молитве покаянной такое выражение: «Даждь ми покаяние всецелое и сердце люботрудное во взыскание Твое». Покаяние всецелое, это не просто плач ума, это еще и плач сердца и конкретные дела. Когда голова, сердце, язык и вся кости моя рекут: «Господи, кто подобен тебе!», – тогда я цельный человек. А если голова тоскует о грехах, о том, что они совершены, сердце любит грех, плачет, но любит. «Сердце мое ищет Тебя, благо свое страстно любя».

Или ты стремишься к добру, но с раздвоенным сердцем, то есть человек сомневается, вообще ли к добру он стремится, а может лучше к нему не стремиться. Это состояние называется разорванностью, расколотостью существа человеческого и в добре от такого человека ничего не жди, он малоуспешен, КПД его не велико. Апостол Иаков в соборном послании говорит, чтобы человек просил у Бога все что хочет, только с не раздвоенным сердцем. Человек с раздвоенным сердцем, подобен волне, которая наскакивает на утес и в водяную пыль разбивается. Не думает такой человек, что он получит что-либо от Бога. Нужно соединить все силы свои ума, сердца, волю, чувства заключить, глаза закрыл, уши закрыл, сердце напряг, внимание собрал и возопил ко Господу Богу своему. И Господь Бог, конечно на такие молитвы, будет двигаться гораздо быстрее и успешнее, чем на молитву человека, который сам себя не слышит. 

То есть язык у него молится, а внимание улетело, вот вам и раздвоенность, полное отсутствие целомудрия. А уже потом, нецеломудренный человек, мысли которого непрочные, конечно он ведет и жизнь нецеломудренную. Он шарахается между удовольствиями, от одного к другому, он не может найти своего места в жизни. И от этого он блуждает, а раз блуждает, значит блудит, блуждающая звезда – падающая звезда. Ефрем Сирин выхватил в молитве очень важную вещь. Почему должны быть цельными? Будьте целые, как голуби, будьте мудры как змеи, говорит сам Господь. Значит целостность – это отсутствие лукавства и полная простота и чистота, как белый свет, в нем есть все, разложенный на спектры он даст вам любой цвет, хотя, в принципе, он белый и простой. Это целомудрие, то есть оно богатое. Оно внутри богатое всем, но выглядит оно, как нечто что-то простое. Поэтому: «Господи и Владыка живота моего, дух целомудрия даждь ми».

о.Андрей Ткачев

 

О ДУХЕ УНЫНИЯ, о болезни 21-ого века, об отравлении депрессией, позывах к самоубийству

Источник: https://elitsy.ru/profile/38400/418184/

Рассуждение О ДУХЕ УНЫНИЯ, о болезни 21-ого века, об отравлении депрессией, позывах к самоубийству.

Постимся постом приятным. «Господи, Владыко живота моего, дух праздности, уныния не даждь ми». Уныние – это болезнь 21-го века, даже в 20-м веке уже были гиподинамия и уныние. Уныние называют депрессией. Это низкая самооценка, нежелание ничего делать, застывшая кровь, позывы к самоубийству и прочее. Но вы должны понимать, что унывает главным образом дьявол, у него нет надежды. Он отчаянный, ему не на что надеяться, нет чаяния, он знает, что он проклят, он знает, что в отношении него приговор подписан и вопрос исполнения приговора – это вопрос времени. И он находится в жутком состоянии. Печаль движет его на то, чтобы как можно больше людей увести с собой вместе и сделать их участниками собственной погибели. И он дышит этим вонючим дыханием на нас, отравляет наш воздух, которым мы дышим, и мы заражены этим состоянием, заражены унынием. Мы сомневаемся, маловеруем, смотрим с печалью или со страхом в будущее, не замечаем красоту окружающего мира, преувеличиваем свои грехи перед Богом и считаем, что нам уже никогда не покаяться и так далее. Уныние это адское состояние. Просит Ефрем: «Господи, Владыко живота моего, духа уныния не даждь мне». «Не даждь мне» на языке Библии значит «забери», «не дай войти в состояние».
Поэтому, унывающий ободрись, тоскующий встряхнись, отчаявшийся укрепись в надежде. Господь близ, Господь рядом, Иисус Воскресе! Надо этого не забывать и уныние это змейское, которое является плодом всех наших грехов и одним из тяжелейших нападений, его нужно терпеть и преодолевать, взбодрить себя. Когда человек унывает и лежит – это смерть. Когда он унывает, встает и берёт метлу и подметает кухню или выходит и выбрасывает мусор в контейнер, то потихонечку скоро спасается. Надо двигаться, в этом случае в нашей жизни совсем было бы плохо, если бы мы были богаты и ни в чем не нуждались. Мы тогда бы сели бы на террасу с коктейлем в руке и погрузились бы в глубокое уныние, потому что жизнь не имеет смысла. Поэтому Бог нам не дает этого комфорта, а заставляет нас постоянно двигаться, чтобы мы не унывали. Но мы, правда, и в движении унываем. Но вы не унывайте, молитесь Богу, чтобы Он вас избавил, как молился Святой Ефрем. В Великом Посту особенно уныние нападает на постящихся людей, на подвизающихся. У них появляются сомнения в том, что они правильный путь выбрали, это нужно все преодолеть. Желаю вам преобразить вашу жизнь, Христос с вами, поститесь постом приятным.

 

О терпении,войне и недоразумении…Притча.

Источник :www.avs75.ru

Отправил как-то один царь гонца к царю соседних земель.
Гонец запоздал и, поспешно вбежав в тронный зал, задыхаясь от быстрой езды, начал излагать поручение своего владыки:
- Мой господин… повелел вам сказать, чтобы вы дали ему… белую лошадь с черным хвостом… а если вы не дадите такой лошади, то…
- Не желаю больше слушать! – перебил царь запыхавшегося гонца. – Доложи своему царю, что нет у меня такой лошади, а если бы была, то…
Тут он запнулся, а гонец, услышав такие слова, испугался и выбежал из дворца. Он вскочил на коня и помчался назад докладывать своему царю о дерзком ответе.
Выслушав донесение, повелитель страшно рассердился и объявил соседскому царю войну.
Долго длилась эта война, много крови было пролито и земель опустошено. Наконец оба царя, истощив казну и изнурив войска, согласились на перемирие, чтобы обсудить свои претензии друг к другу. Когда они приступили к переговорам, второй царь спросил первого:
- Что ты хотел сказать своей фразой: «Дай мне белую лошадь с черным хвостом, а если не дашь, то…»?
- «…пошли лошадь другой масти», – продолжил царь. – Вот и все, что я имел в виду. А ты что хотел сказать своим дерзким ответом: «Нет у меня такой лошади, а если бы была, то…»?
- «…непременно послал бы ее в подарок моему доброму соседу», – ответил второй царь.
Умей слушать: даже маленькая нетерпеливость может привести к большим неприятным последствиям.

 

«ВЛАДЫКА ЖИВОТА МОЕГО» ( МОЛИТВА ЕФРЕМА СИРИНА). О начале Великого поста, о благодарности Богу.

 

Рассуждение О МОЛИТВЕ ЕФРЕМА СИРИНА «Владыка живота моего», о начале Великого поста, о благодарности Богу.

О ДУХЕ ПРАЗДНОСТИ, о пустоте, о бесполезности, о тщетном.

«Господи и Владыка живота моего, дух праздности не даждь ми». Праздность – это пустота, не занятость. Например, беременная женщина на славянском языке называется непраздной, а не беременная, пустая, в ней нет другой жизни, кроме ее самой и она праздная. Есть разные виды праздности, наша цивилизация культивирует вид активной праздности. То есть пассивная праздность это Манилов или Обломов из старорежимных баринов, которые лежат, продавивши диван, и мечтают о хрустальном мосте через речку «вонючку». А вид активного праздного человека, это человек, который трясется всю ночь в ночном клубе и он ничего полезного не совершает, тратит много килокалорий, обливается потом, не высыпается, он еле ходит с утра, вяло из-за этого работает, но праздный и абсолютно бесполезный человек.

В мире очень много праздных занятий, ходить, бродить, болтать, встречаться, а оглянувшись на свою жизнь такую и поймешь, что ничего в этой жизни не было, Господи помилуй. Вроде бегал, вроде суетился, не лежал на диване, но, тем не менее, можно бегать и оставаться праздным, как белка в колесе. Путь пройденный – ноль, а затраченные усилия колоссальные, то есть бег с нахождением на месте. Современный мир требует активной праздности, по распродажам гонять, магазинные радости, шопинги разные, по гостям ходить, в кабаках сидеть, лясы точить друг с другом, перемывать кости один другому. «Господи и Владыка живота моего, дух праздности не даждь ми», т.е. духу праздности должен противостоять дух полезной деятельности. Подумайте, что полезного вы должны сделать в своей жизни, ну хотя бы в сегодняшний день, для детей, для родителей, для нуждающихся, для Церкви Божией, для своей бессмертной души. И старайтесь заниматься полезными вещами, а дух праздности: «Господи и Владыка живота моего, дух праздности не даждь ми». Постимся постом приятным, доброе утро и с Богом на труды.

 

О канонических и неканонических изображениях в Церкви

Источник : http://www.sestry.ru/church/content/confessor/amvonn/p/vpost/02/2/html_id/for

(Евангелие от Иоанна, 5 зачало, глава I, стихи 43-51)

Сегодня мы отмечаем праздник, который называется Торжеством Православия. Мы празднуем окончательное восстановление почитания святых икон и победу Православия в VIII веке после почти столетнего иконоборческого гонения на Константинопольскую Церковь. Хотя ранее Седьмой Вселенский Собор осудил иконоборцев и утвердил иконопочитание, но из-за того, что иконоборческой ереси покровительствовали императоры, гонение продолжалось очень долго. Было много исповедников и мучеников. В других же Церквях — Александрийской, Антиохийской и Иерусалимской — иконоборчество не распространилось по той причине, что территории, на которых они располагались, находились уже под владычеством магометан. Именно магометане, как это ни странно, оградили Православную Церковь от преследований христиан-иконоборцев. Не была подвержена этой ереси и Римская Церковь, в то время еще являвшаяся оплотом Православия, потому что и она не зависела от византийского императора.

Прошло пятьдесят пять лет после Седьмого Вселенского Собора. Умер последний император-иконоборец Феофил. Его супруга, царица Феодора, сама держалась Православия и перед смертью императора склонила его к тому, чтобы прекратить преследования иконопочитателей. Она и восстановила почитание святых икон. Призвав патриарха и архиереев, Феодора просила их молиться о своем почившем супруге, надеясь на то, что ради прекращения гонений Господь, по молитвам Своих угодников, помилует Феофила. И действительно, после того как о нем молились многие знаменитые подвижники и она сама, ей приснился сон, будто она предстала перед каким-то светлым Мужем, Который возвещает ей, что ради молитв всех Его рабов Феофил прощается. «Возьми его себе», — говорит Он и как бы передает ей покойного мужа, императора Феофила. Феодора с радостью проснулась. В это же время и патриарх Константинопольский, написав имена всех императоров-иконоборцев на хартии, положил ее под покров на святом престоле (самом святом месте, какое есть в церкви) и также начал молиться. Во сне и ему было возвещено, что ради Феодоры, ради ее ревности о Православии грехи ее мужа прощаются и имя его изглаживается из хартии. Когда, проснувшись, патриарх поспешил в церковь, то, взяв бумагу, увидел, что имени императора Феофила в ней действительно нет, оно чудесно исчезло. Таким образом все поняли, что он был прощен Богом. Это произошло в первое воскресенье Великого поста, и в этот день было установлено отмечать Торжество Православия, то есть фактически торжество иконопочитания.

Однако к этому торжеству Святая Церковь присоединила и воспоминание о победе Православия вообще над всеми ересями. В этот день она торжественно предает всех еретиков проклятию. Нельзя думать, что Церковь кого-то ненавидит. Она анафематствует еретиков для того, чтобы стало понятно, что люди, исказившие ее учение, сами навлекли на себя проклятие. Церковь показывает нам это только ради того, чтобы мы устрашились и избегали их заблуждений, чтобы мы не погибли вместе с этими людьми, которые отвержены Богом и Церковью, а правильнее сказать, которые сами себя отторгли от Бога и Церкви.

Почему сегодня читается евангельское зачало, которое, на первый взгляд, как будто бы совсем не имеет отношения к празднику? «На другой день Иисус восхотел идти в Галилею, и находит Филиппа и говорит ему: иди за Мною. Филипп же был из Вифсаиды, из одного города с Андреем и Петром. Филипп находит Нафанаила и говорит ему: мы нашли Того, о Котором писали Моисей в законе и пророки, Иисуса, сына Иосифова, из Назарета. Но Нафанаил сказал ему: из Назарета может ли быть что доброе? Филипп говорит ему: пойди и посмотри» (ст. 43–46). Славянский перевод Евангелия, как это обычно бывает, звучит гораздо красивее и имеет более глубокий смысл, потому что он ближе к греческому оригиналу, чем русский. Если можно так выразиться, славянский перевод является более духоносным, и я советую всем приучить себя по возможности читать Евангелие по-славянски. «Прииди и виждь», — говорит Филипп Нафанаилу. В этих словах: «Прииди и виждь» — и заключается тот смысл, ради которого в день Торжества Православия читается именно это евангельское зачало. Увиденное своими глазами бывает убедительнее многих объяснений, о чем говорит и русская поговорка: «Лучше один раз увидеть, чем семь раз услышать».

По этой причине Святая Церковь с первого столетия до наших дней хранила изображения Господа Иисуса Христа, Пресвятой Богородицы и некоторых величайших угодников Божиих: апостолов Иоанна Богослова, Петра и Павла. Первые иконы этих великих святых были написаны их современниками (первым иконописцем стал апостол Лука) и сохраняют портретные черты лица. Хотя до нас дошли изображения не всех апостолов, иконы некоторых пишут лишь по приблизительному словесному описанию, но и то, что сохранилось, — уже немало. Если бы Святая Церковь в лице своего первого иконописца, евангелиста Луки, не изобразила Господа, Божию Матерь и некоторых апостолов, то мы бы и не знали, как они выглядели. Подумайте: как бы представляли себе Господа Иисуса Христа мы — люди, живущие в XX столетии, спустя две тысячи лет после Его проповеди? Даже многие сектанты, отрицая поклонение иконам, пользуются теми изображениями лика Спасителя, которые были донесены до нашего времени именно канонической православной иконописью. Пример тому — пусть даже и несколько искаженные изображения Спасителя в западных изданиях детских Библий или в иллюстрациях к Священному Писанию Гюстава Доре.

«Прииди и виждь». Многие люди, взирая в храме на образ Спасителя, возгораются духом, в них возбуждается вера, любовь к Богу. Если мы это у них отнимем, то отнимем часть жизни во Христе. Почитание икон является не чем-то второстепенным и маловажным, а одним из основных догматов православного вероучения. Недаром апостол Нафанаил уверовал именно тогда, когда сам увидел Господа. «Иисус, увидев идущего к Нему Нафанаила, говорит о нем: вот подлинно Израильтянин, в котором нет лукавства. Нафанаил говорит Ему: почему Ты знаешь меня? Иисус сказал ему в ответ: прежде нежели позвал тебя Филипп, когда ты был под смоковницею, Я видел тебя. Нафанаил отвечал Ему: РаввÅ! Ты Сын Божий, Ты Царь Израилев. Иисус сказал ему в ответ: ты веришь, потому что Я тебе сказал: Я видел тебя под смоковницею; увидишь больше сего» (ст. 47–50). Снова сказано: «Увидишь». Зрение в человеке является господствующим чувством, даже более важным, чем слух. Мы, желая в чем-либо разобраться, предпочитаем прийти и увидеть своими глазами то, что произошло. Мы стремимся сами убедиться в том, правильно ли нам рассказали о событии. Значит, мы больше всего верим зрению.

Если мы отвергнем почитание святых икон, то тем самым покажем, что наша вера — это нечто абстрактное, отвлеченное от жизни, можно сказать, безжизненное, не основанное на реальных событиях. В действительности же, как учит нас Евангелие и как чувствуем мы сами при его чтении, наша вера хотя и чрезвычайно возвышенна, но в то же время и очень жизненна. Все, о чем повествует Евангелие, люди видели своими глазами. Это не какие-то философские отвлеченные рассуждения. Описанное в Евангелии видели и люди очень умные, тонко мыслящие, как, допустим, апостол Лука, и люди чрезвычайно простые, совершенно необразованные, как, например, апостол Петр, который до призвания к апостольству был рыбаком. Мы никогда не должны отказываться от «конкретности» своей веры, это чрезвычайно важно. Не нужно бояться, что от соприкосновения с действительностью наша вера потерпит ущерб или будет опровергнута, и по этой причине делать ее какой-то недоступной, абстрактной, никак не связанной с жизнью. Иконописные изображения как раз и показывают нам, что все, описанное в Евангелии, происходило действительно на земле. Как говорят некоторые богословы, небо сошло на землю.

Вот какое жизненно важное значение имеет иконопочитание для нас, православных. Когда мы взираем на образ Спасителя, мы чувствуем, что за человеческой внешностью скрывается Его Божество. Мы видим лицо Человека, но понимаем, что этот облик принадлежит Богу Сыну, и соприкасаемся с вечностью, с чем-то надмирным. Взирая на то, что относится к этому миру (то есть человеческую внешность), мы через человеческое видим Божественное. Через черты лица Спасителя просвечивает Его надмирная сущность — то, что это был одновременно и Человек, и Бог. Глядя на многочисленные, очень любимые православным народом иконы Божией Матери, мы также понимаем, что это была не обыкновенная женщина, а воистину Богородица. Это тоже как бы просвечивает в Ее неизреченно благодатном облике. И, взирая на лики угодников Божиих: апостолов, святителей, преподобных, — мы видим, что эти люди были освящены Духом Божиим. Для того чтобы показать нам это лучше, Церковь выработала особый иконописный язык.

К сожалению, сейчас в Православной Церкви под влиянием западной культуры получили распространение искаженные иконописные изображения. Однако благодать Божия действует, конечно, и через неканонические изображения ради того, чтό они изображают. По свидетельству святителя Германа, патриарха Константинопольского, защитника и ревнителя иконопочитания, еще в IV столетии была известна медная скульптура Господа. Женщина, исцеленная Им от кровотечения, поставила ее на том самом месте, где произошло исцеление. И вот, когда необыкновенная трава, какой нигде больше не было, дорастала до края одежды Спасителя, она приобретала способность исцелять женщин от кровотечения. Святитель Герман говорит, что хотя эта статуя была сделана по языческому обычаю, но Господь все равно даровал через нее чудо — ради душевного расположения создавшей ее женщины. Однако мы, продолжает патриарх Герман, научились изображать Господа и Его святых богоприлично.

Итак, каноническая иконопись — это богоприличное, то есть соответствующее церковному духу, изображение Спасителя, Пресвятой Богородицы и Божиих угодников. Такой иконописный стиль помогает нам через человеческое созерцать Божественное. С одной стороны, мы видим изображение реального события, с другой — чего-то необыкновенного. Например, на канонических Распятиях Господь пишется как будто бы вовсе и не страдающим, а как бы парящим на Кресте. Почему? Неужели мы не почитаем Его страдания? Все изображено столь красиво, что кажется, будто бы смотришь не на умирающего на Кресте Человека, а на некий образец изящества. Для чего так пишут Распятие Господне? Для того, чтобы за человеческими страданиями мы видели Божественную Искупительную Жертву.

Бога нужно почитать богоприлично, оказывая Ему честь не такую, какую мы хотим, а такую, какую Он Сам требует. Нужно поклоняться Ему так, чтобы во время этого поклонения очищать свою душу. Если Господь иногда снисходит и творит чудеса даже через неканонические иконы, то это не ради того, как изображено, а ради того, чтό изображено. Так происходит сейчас, например, в храме на Фаворе, где бумажная, даже не цветная, литография источает миро. Чудеса исцеления, мироточения и различные другие — это не главное. Самое важное и необходимое чудо — это преображение нашей души, перевоспитание нашего внутреннего человека, которое совершается и через наши чувства. Ради этого Церковь и выработала особый язык обрядов, частью которых и является каноническая иконопись. Когда же мы заменяем каноническую иконопись на натуралистическое или академическое изображение, а древнее знаменное пение — на партесное, мы искажаем православный обряд.

Не нужно думать, что мы, современные люди, только поэтому умнее, чем апостол Лука, великие византийские иконописцы, расписавшие, например, храм Софии Константинопольской, или иконописцы русские, такие как Андрей Рублев и другие, что пользуемся достижениями цивилизации. Конечно же, нет. По сравнению с ними мы духовно обнищали, стали совершенно убогими, и именно по причине своего убожества мы стремимся заменить духовное восприятие плотским. У нас нет духовных чувств, и вместо них мы внедряем чувствительность. Конечно, и в иконописи, и в пении должны присутствовать чувства, но чистые. Мы же вводим в церковное искусство сентиментальность, воздействуем на плоть, плачем над Господом подобно тому, как плакали следовавшие за Ним иерусалимские жены — не испытывая духовных переживаний, а жалея Его как Человека. Господь же Иисус Христос сказал им: «Не плачьте обо Мне, жены иерусалимские, а плачьте о себе и о детях ваших» (см. Лк. 23, 28). Богу не угодна такая человеческая жалость. Когда апостол Петр по-человечески пожалел Господа и сказал о Крестной смерти: «Господи, да не будет Тебе сего», — Он ответил ему: «Отойди от Меня, сатана, ибо ты думаешь не о том, что Божеское, а о том, что человеческое» (см. Мф. 16, 23). Мы не должны допускать в Церковь ничего человеческого, потому что через это часто действует и сатанинское. Конечно, это не значит, что к тем неканоническим иконам, которые есть у нас в храме, мы должны относиться без почтения. Нет, мы должны взирать на то, чтό на них изображено. Неканоническую икону, созданную в академическом или барочном стиле, мы должны воспринимать, как хоть и плохо написанную, но все же икону. Ведь бывает, что человек плохо пишет потому, что не умеет, а бывает — лишь потому, что у него неправильная установка.

Вот каким образом мы должны относиться к неканонической иконописи. В нас же, во-первых, действует привычка к ней, а во-вторых, жив плотской человек, жаждущий развлечения и удовольствия. Многие из нас замечали, что, когда мы молимся, допустим, Иисусовой молитвой или исполняем келейное правило, в нас возникают различные помыслы. Начинают обуревать лень, раздражительность, какие-то нелепые, совершенно до этого не беспокоившие воспоминания, заботы о каком-либо деле, которые также перед этим нас совсем не тревожили, и вообще появляется нежелание внимательно молиться, даже страх перед необходимостью внимания. Это, по учению святителя Игнатия, говорит о том, что во время молитвы умирает наш ветхий человек. Молитва убивает в нас человека плотского, искаженного и воскрешает человека духовного, евангельского, а потому плотский человек, с которым мы часто сами себя отождествляем, ей противится. То же происходит в отношении не только молитвы, но и вообще всего церковного. Мы противимся церковному пению, потому что оно нас не услаждает, а заставляет молиться, чего мы не хотим. Мы противимся церковной иконописи, потому что она не щекочет наши нервы, не развлекает, а побуждает возвыситься над земным, через нечто обычное увидеть необыкновенное, через человеческое — Божественное. Наше падшее, ветхое естество сопротивляется всему духовному (духовному в буквальном смысле слова — ведь хотя все это сделано людьми, но под влиянием благодати Святого Духа). Благодаря же воздействию на слух, зрение, обоняние и осязание (разве благоухание ладана или елея, да и само крестное знамение не действуют на наши чувства?) вся православная обрядность облегчает человеку правильное отношение к христианскому учению в целом.

Таким образом, братья и сестры, нужно стремиться к тому, чтобы смирить свой разум перед разумом Церкви. Не надо думать, что если в иконе нам что-то не нравится, то это обязательно вина плохого иконописца, и что нужно любой ценой угождать вкусам человека. Да, необходимо любить человека и угождать ему, но лишь до такой степени, чтобы не унизить евангельскую проповедь, а лучше — постараться самого человека возвысить до уровня этой проповеди. Вот для этого и предназначено православное иконописание, и именно такое, какое одобряли святые отцы. Ведь они защищали не любые изображения, не думайте, что в то время не умели иначе писать. Была тогда и очень хорошая портретная живопись, были и скульптурные изображения. Если кто-то из вас интересуется древним искусством и видел, например, фаюмские портреты, созданные в первом столетии или несколько раньше, то он согласится, что они написаны очень изящно, с необыкновенным мастерством. Церковные художники могли бы при желании это мастерство перенять, но они сознательно этого не делали, Церковь этого избегала. Святые отцы защищали не такую иконопись, какую мы сейчас везде видим, а иную — богоприличную, как выразился в VII столетии патриарх Герман. Мы же в XX столетии как раз уже разучились изображать все так, как это было бы прилично для Церкви, и должны вновь этому учиться и все заново восстанавливать. Хотя бы это было для нас непривычно, странно и чуждо, но мы должны самих себя смирять, потому что на самом деле этому противится наш ветхий человек, который чувствует, что он погибает, что уничтожается его сентиментальность, приземленность.

Итак, братья и сестры, мне пришлось сегодня говорить не об иконопочитании вообще, потому что оно, я думаю, стало для нас чем-то само собой разумеющимся, а о том, как почитать иконы, какие изображения являются настоящими иконами. Это для нас, вообще для Православной Церкви и, в частности, для Русской, чрезвычайно актуально, потому что везде вкралось влияние западных христиан, которые отступили от Православия и заменили истинные духовные ощущения плотскими, истинную религиозность — чувственной, прйлестной. Если мы канонической иконописи и знаменному пению предпочитаем натуралистическую живопись и партесное пение, то мы истинной духовности предпочитаем прелесть. Значит, мы предрасположены к прелести, и нужно в этом себе сознаться и изменить свою жизнь.

8 марта 1998 года

 

.

 

О терпении…

Источник :http://www.avs75.ru/

Игумен Никон (Воробьев)

Только терпи свою болезнь без ропота и благодари Бога, хотя бы сердце и противилось этому, тогда увидишь действие силы Божией в твоем сердце. Тогда само сердце уже будет благодарить Его. А пока терпи.

 

О монахе, который всегда опаздывал на службу. Притча.

Источник : www.avs75.ru

Жил-был в неком монастыре один монах, который нередко опаздывал к службе и этим часто огорчал игумена. Да и братья на него нередко роптали и несколько раз хотели даже выгнать из монастыря.
Но вот однажды этот монах заболел. Собрались братья возле его смертного одра и были очень огорчены тем, что погибает душа несчастного: слишком уж много водилось за ним всевозможных грехов.
Но лицо монаха, который находился в забытьи, выражало такое спокойствие и радость, как бывает только у праведников.
Как только монах очнулся, братья приступили к нему вопросами:
– Что ты видел? С кем так задушевно беседовал в другом мире, как с ближними своими?
Собрав последние силы, больной ответил:
– Братья, вы сами знаете, что я жил недостойно. И вот я увидел, как демоны окружили мою постель, и в руках у них был лист, снизу доверху исписанный моими грехами. Они приблизились ко мне. Ангел же хранитель стоял вдалеке и плакал. И вдруг я услышал голос с неба: «Не судите, да не судимы будете! Этот монах не осудил никого, и Я прощаю его». И тотчас бумага в руках демонов загорелась, и сами они с воплями исчезли. Подошел ко мне ангел и приветствовал меня. Братья, вы осуждали меня и осуждали справедливо. А ведь я, грешный, после принятия монашества даже в мыслях не осудил ни одного человека.

О ДУХЕ ЛЮБОНАЧАЛИЯ, о желании командовать, начальствовать, поучать там, где не надо

Истточник : https://elitsy.ru/profile/38400/419667/

Рассуждение О ДУХЕ ЛЮБОНАЧАЛИЯ, о желании командовать, начальствовать, поучать там, где не надо.

«Любоначалия, змеи сокрытой сей и празднословия не дай душе моей», – писал Пушкин, перекладывая на стихи молитву Ефрема Сирина.

Любоначалие, змея сокрытая, что это такое? Это желание командовать, любовь к начальствованию, желание командовать. Как в сказке «О рыбаке и рыбке», старуха – это образ одержимого любоначалия, одна из ветвей гордости. «А я и не люблю командовать», скажете вы. Я вам верю, вы же хорошие, а иногда не верю, вы ж грешники все равно. Как проверить, есть у меня любоначалие или нет? Очень легко. Человек, который любит учить кого-то, когда его не просят об этом, человек вмешивающийся в чужие дела, на основании того, что он якобы знает как лучше, человек подсказывающий, дающий советы тем, кто не просил – это чистый пример одержимости любоначалием. Например, когда теща говорит зятю, как жить на свете, конечно, она считает, что она лучше знает, она же мама, а зять говорит, чтобы она оставила их в покое, они сами разберутся, это пример чистого любоначалия. Когда два человека разговаривают, решают какую-то проблему, а третий подходит к ним слушает их и говорит, что все не так и он сейчас им скажет как надо все делать, это тоже чистое любоначалие. Когда ты учишь кого-то, а тебя не просят об этом, тогда мы имеем дело с чистым любоначалием.

 

Архим. Кирилл (Павлов). Всегда и во всем стремись обрести в душе мир

Источник : http://www.isihazm.ru/?id=384&iid=2277

Эти воспоминания  о легендарном старце о. Кирилле записал монах Симеон Афонский . Кто бы мог подумать, что почитатели старца Кирилла услышат эти изречения с Афона?! - Святая Гора Афон

 



Когда я вернулся из паломничества, в Лавре меня ждала новость – послушание в столярной мастерской монастыря, той самой, в которой я «подвизался» сторожем, будучи абитуриентом семинарии. Многих столяров и плотников я уже знал, поэтому долго знакомиться не пришлось. При мастерской мне выделили маленькую комнату, где хранили документы и оформляли заказы. Несмотря на шум и визг работающих станков, она дала мне единственное уединение, где можно было всласть помолиться.
Рабочие столярной мастерской славились в Лавре как большие профессионалы. Среди них выделялись истинные русские умельцы и чрезвычайно талантливые люди, о которых я раньше читал только в повестях Лескова. Их любовь к совершенству проявлялась в изготовлении церковной утвари и разнообразных столярных заказов. Открытые, простые и приветливые, они вызывали глубокое уважение в моей душе. Незаметно все эти люди стали мне чрезвычайно близки.

 

С экономом Лавры мы ввели для них премиальные, различные подарки к церковным праздникам и наша дружба скрепилась взаимной симпатией на долгие годы. В скором будущем эти добрые люди и хорошие друзья помогли моему отцу поселиться в старом деревянном домике, удивительно удачно перестроив его. Они же затем придумали и изготовили для нашей горной церкви на Кавказе разборные окна, двери, а также престол и жертвенник, которые можно было переносить в рюкзаке. Когда впоследствии я начал служить литургии в горах, все мои друзья-столяры как будто стояли рядом.
А количество послушаний в Лавре увеличивалось все более и более. Чем больше стараний приходилось прилагать к тому, чтобы выполнить в срок одно поручение, как сразу добавлялось несколько новых послушаний, которые нужно было успеть сделать. Эконом передал мне все строительные работы по переделке старых корпусов монастыря, строительство новых келий для монахов, заодно добавив в послушание слесарную мастерскую с людьми особого склада, молчаливыми и сдержанными, а также гараж с шумливыми и веселыми водителями.

 

Эта безпокойная внешняя деятельность забирала все мои силы, которых оставалось только на то, чтобы поздно вечером падать в своей келье на койку и засыпать. А утром, после братского молебна преподобному Сергию, вновь спешить на послушания, которые были «выше поста и молитвы», но больше походили на изматывающую работу.

 

Конечно, во всей этой суете душа находила полезные уроки, в основном, в терпении и в отсечении своей воли. Но, замечая, что не все и всегда удается сделать так, как наметил эконом или наместник, или же видя, что рабочие не исполняют требуемое задание в срок, допускают небрежение в работе и совершают ошибки, во мне стала появляться раздражительность, нетерпимость к недостаткам, которые легче было устранить делом, чем исправлять гневом и выговорами. Поэтому мной начало овладевать уныние, переходящее в отчаяние, от невозможности удерживать в этой повседневной суете, напоминающей больше аврал, хотя бы малую молитву. В таком совершенно разбитом и подавленном состоянии я пришел к старцу:
-    Батюшка, простите, не получается спасаться: все теряю – и благоговение, и терпение… Не могу удерживать молитву в страшной суете. Что делать? Подскажите!
-   Как же это сделать? Объясните, прошу вас!
-   Никогда не ставь дело впереди людей, всегда цени людей больше любого дела. И во всех своих послушаниях подвизайся стяжать благодать. Всегда и во всем стремись обрести в душе мир Божий, которым можно горы передвигать, а дела к нему приложатся.
- А как обрести его, отче дорогой, когда я с людьми с утра до вечера?
-   Исполнением заповеди Божией: «Блаженны миротворцы, ибо они сынами Божиими нарекутся». Это главная заповедь!
- А как же любовь, батюшка?
Прежде любви стяжи мир духа и благодать и лишь затем можно говорить о любви Христовой. А без благодати – какая любовь? Одни страсти человеческие, да. Если в сердце не обретем Христа, то нет никакой возможности для возникновения в нас истинной любви…
-  Отче, мне по-прежнему ничего не понятно и даже кажется, что невозможно стяжать благодатный мир в такой суете…
- А ты изощряйся, – и все получится! Бог благословит тебя, чадо!

 

Утешенный, я вышел от духовника полный решимости испытать на деле, что значит – «изощряйся». Несмотря на помыслы недоверия, я ревностно взялся за стяжание душевного мира. Испытав первые ошибки и неудачи, обнаружил, что старец дал мне сокровенный ключ ко спасению. Прежде мне казалось правильным добиваться от рабочих неуклонного исполнения указаний эконома или наместника, даже за счет ссор и раздражения.

 

Теперь же, убедившись в безполезности прежнего подхода к исполнению послушаний, я начал все усилия прилагать к тому, чтобы любое дело выполнять с миром души и в доброжелательном отношении к ближним. И чудеса последовали за чудесами. Чудесным стал выглядеть для меня каждый день: машины с раствором, которые раньше опаздывали, теперь приходили в срок, строительные материалы поступали без опозданий, работы пошли успешнее и качественнее, на лицах рабочих появились улыбки.
С удивлением я заметил перемены в самом себе и у строительных рабочих. Нам стало радостно встречаться утром на распределении работ и всякое дело начало спориться, не вызывая у нас душевного надрыва. С каждой бригадой наладились добрые дружеские отношения. Я ближе узнал их семьи, заботы и нужды, которые каким-то образом стали близки и мне. Эконом решил выделять мне деньги на премии для нуждающихся добросовестных и старательных рабочих и для тех, кто оставался на сверхурочные работы. К тому же из дома мне прислали некоторую сумму за проданные мои книги, одежду и мебель, ставшие ненужными.
-    Что мне с этими деньгами делать? – недоумевая, спросил я у мамы по телефону. – Здесь у меня все есть, и покупать особо нечего.
-  Раздай их рабочим, сынок! – услышал я в ответ.
Только тогда мне открылась чистая радость отдавать, отдавать от сердца, безкорыстно. Ненужные мне деньги доставляли радость многодетным семьям и их детям, но та радость, которая переполнила мое сердце, была несравнима ни с чем!
Как только исчезла раздражительность, в душе появился пусть небольшой, но устойчивый мир. Как-то незаметно, словно исподволь, как подснежник из-под снега, пробилась молитва. С молитвой душевный мир начал крепнуть, а вместе с ним окрепла и молитва. Теперь послушания, сколько бы их ни было, перестали внушать уныние и отчаяние. В моей монашеской жизни забрезжил свет — возможность победить внешнюю суету через победу над суетой внутренней.
Но появились и искушения: несколько ночей подряд стало происходить непонятное. Каждое утро перед подъемом мне стало слышаться, словно кто-то тихо подходит к двери моей кельи и негромко стучит в нее, пробуждая меня на полунощницу. «Может, это преподобный ходит по коридорам братского корпуса и будит монахов? – разволновался я. – Говорят же, что кто-то из Лаврских отцов видел это…»
Я рассказал отцу Кириллу о том, что происходит в моей келье по утрам и свое представление об этом.
-   А молитву твой «будилыцик» читает?
-   Нет, батюшка.
-  Ну, тогда выкинь это из головы! Скажешь тоже – «преподобный»… Смиряй себя и будет с тебя! – старец легонько толкнул меня ладонью в лоб. – Все это – вражье…
Вместе с первым оживлением отчаявшейся души появилось желание писать стихи. Лишенный жизни среди природы, мне было дорого каждое деревцо и каждый цветок в монастыре. И когда появлялась возможность выезжать за целебной святой водой к источнику преподобного Сергия, называвшемуся «Малинники», сердце мое обнимало каждый куст и каждую сосну.

 

Помню мартовскую дорогу в солнечный день. Солнце, слепя глаза, отражалось в каждой весенней луже, в которых купались радостные воробьи. В безкрайнем потеплевшем небе плыли легкие весенние облака, неся тепло на север, к горизонту, где сияли Лаврские церковные купола. Невольно родилось первое стихотворение.
Ах, синь какая!

До боли в глазах!

Земля открывает лик.

И солнце играет на куполах,

Певучий рождая блик!
Как редкое чудо, над стыком полей,

На миг замедлив полет,

Под благовест белая стая церквей

По озеру неба плывет!
И вторят ей рощи, и леса клин,

И гомон далекий села…

Ах, эта милая в небе синь

С иконы, что ли, сошла?

 

 

Расписание богослужений Первой Седмицы Великого Поста 2016г.

–09.00 утра,с понедельника по четверг, 14-17 марта,-в храме св.Николая с. Радсад будет служиться Великий покаянный канон св. Андрея Критского;

–09.00 суббота, 19 марта – Панихида;

–15.00 суббота, 19 марта – Всенощное бдение Недели Торжества Православия;

–09.00 воскресение, 20 марта –Божественная литургия Первой Седмицы Великого Поста, Торжества Православия.

Прощенное воскресение.


О Патриархе , Папе, католиках и униатах. Протоиерей Андрей Ткачев.

Источник : https://elitsy.ru/profile/38400/402713/

Рассуждение О ПАТРИАРХЕ, ПАПЕ, КАТОЛИКАХ и УНИАТАХ.

Я буду говорить про то, что печально, потому что не утихает шум вокруг визита святейшего патриарха на Кубу, в аэропорт Кубы, где святейший встречался с папой римским. Там был разговор о каких-то важных вещах, которые потом сдвинули мир в некоторую сторону сближения христиан. Так случилось, что я родился и вырос в регионе католическом, греко-католическом, униатском, в том самом регионе, которые папа и святейший обозначили, как регион, опыт которого не является единство-образующим. Но это даже не так важно. Я помню, что на Украине до известных событий, которые окропили красненьким майданную плитку, там шум был со стороны верующих людей по поводу кодов всяких. Ярые наши браться и сестры, обеспокоенные судьбами мира, ходили крестными ходами и писали письма, в это время американское посольство и неправительственные организации работали, боевики проходили тренировочные лагеря, но никто не чувствовал никакой проблемы. А в это время ведется работа по приготовлению к свержению режима. Мы воевали с драконом здесь, а он хвостом нас двинул по затылку. Что-то подобное происходит и сегодня, имеется ввиду, что если дьявол воздвиг такую бурю в мозгах людей по поводу визита святейшего на Кубу и разговора с папой, опасности в этом нет никакой. Там где шум, там нет опасности. Лукавый готовит какую-то провокацию. И все те, кто кипятится как, чайник на плитке, должны понимать, что лукавый готовит удар в спину, в затылок, под коленку, чтобы упасть. Это может быть язычество, очередные выборы парламентские или президентские, военная операция, что хочешь. Там, где сейчас шум, там нет войны и не будет. Лукавый в тишине тихо ползет и не гремит. Когда выходит архиерей, он должен быть обвешен бубенчиками, когда архиерей идет, он весь звенит. Змей тихо ползет, он тихонько подползает, грызет, пускает яд и уползает. Поэтому бойтесь не тех событий медийных, о которых шумят, а бойтесь тех, о которых не шумят. И внимательно думайте, где может враг ударить. Враг ударит внезапно в другую точку, незащищенную. Это я и хотел вам сказать, потому что на Украине это было. Ждали антихриста от электронных карточек, получили по морде от фашиствующих боевиков. Страна в ничтожестве, будущее в тумане. Так же и здесь. Смысл этой встречи известен одному патриарху плюс некоторым людям, остальные гадают на кофейной гуще, но вы не бойтесь этого, потому что враг бьет там, где тихо. Это я вам говорю от сердца к сердцу, как человек, который пережил 2 революции. Так что будьте бдительны.

 

ОБ ИСЦЕЛЕНИИ, о том как материя «впитывает» благодать. прот. Андрей Ткачев

Источник : https://elitsy.ru/profile/38400/400202/

Рассуждение ОБ ИСЦЕЛЕНИИ, о том как материя «впитывает» благодать.

Лазаря Христос воскресил голосом, Он показывает, что Он может исцелить по-всякому, голосом, прикосновением, помазанием, даже плюновением. То что для человека оскорбительно в обычной жизни, с точки зрения Христа, это не оскорбление, например, если Он плюнет тебе в глаза, то ты прозреешь. Это означает, что Христос хочет творить исцеление не только посредством своего волевого приказа, например «Господи, если хочешь можешь меня очистить», Господь говорит: «Хочу, очистись!», – и очистился, а посредством материи.
Материя, она ведь только кажется мертвой атеистам, а верующий человек понимает, что материя восприимчива к благодати, например вода воспринимает благодать и реагирует на нее, у нее есть своя структурная память, любое живое существо имеет свою генетическую память, животные помнят некое райское состояние. И вот этот прах, из которого Господь создал человека, тоже воспринимает благодать, Господь показывает, что даже пыль под ногами будет целебной. Например, почему люди берут частичку земли с могил святых и праведных, потому что земля, вода, песок, дерево, щепка от гроба, ткань, кусочек одежды, которую носил на себе святой – это все вещи, которые могут пропитаться благодатью, вот это нам и показывает Евангелие, как материя впитывает благодать святого Духа и отдает ее, т.е по воли Божией вещество может стать проводником благодати.

 

О ПРИЧАСТИИ, о залоге для вечности, о возвращении к жизни.

Источник :https://elitsy.ru/profile/38400/403936/

Рассуждение О ПРИЧАСТИИ, о залоге для вечности, о возвращении к жизни.

Человек есть существо, которое на земле, но не для земли. Вообще много вопросов по этому поводу у нашего плотного ума. Но только мы, слава Богу, имеем Священное Писание, где то Павел нам расскажет, как он был до третьего неба восхищен, то Петр говорит нам: «Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, по великой Своей милости возродивший нас воскресением Иисуса Христа из мертвых к упованию живому, к наследству нетленному, чистому, неувядаемому, хранящемуся на небесах для вас, силою Божиею через веру соблюдаемых ко спасению, готовому открыться в последнее время». То есть существует неувядаемое, нетленное, хранящееся на небесах, наследство для нас. «Затем радуйтесь» – говорит апостол Петр – «поскорбев теперь немного, если нужно, от различных искушений». Вот такая великая вещь – радуйтесь о том, что для вас готовится на небесах. Сложно радоваться тому, чего ты не имеешь в руках и трудно радоваться тому, в чем ты сомневаешься. Вот если ты имеешь накопительную книжку или карточку, имеешь возможность проверить накопительный счет, тогда легко радоваться, потому что ты физически в руках держишь предмет, который говорит тебе, что у тебя есть что-то, и оно увеличивается. У меня вопрос: какой такой залог существует между человеком, живущим на земле и скорбящим от разных искушений и тем же человеком, у которого есть невидимое вечное Царство? Даже если вы о нём не знаете, он есть. Это причастие. Когда священника рукополагают, то дают ему в руки тело Христово и говорят: «Прими залог». Нам всем дано, как залог, святое причащение. Это ощутимо, мы это вкушаем, это подвержено всем чувствам. Все это дается человеку, как предмет, как вещь, как тело Христово, поэтому действительно, «об этом радуйтесь». И тогда ваша радость уже не вынужденная психологическая операция над собственным сознанием. Теперь по-другому: я причащаюсь тела и крови Христовых, я обновляю свой Завет с Богом, я подтверждаю и обновляю, и укрепляю свой Завет с Богом через вот этот осязаемый залог. Я теперь с открытыми глазами причащающийся человек не потому, что батюшка сладенького даст, а потому что я тело Христово принимаю, вот поэтому можем радоваться. Кто из вас не причащался давно, думайте о том, чтобы причащаться чаще, больше, с любовью. Кто причащается и так часто, причащайтесь с верой. Кто из вас никогда не причащался, знайте, что вы не христианин. Быть христианином и не причащаться нельзя, поэтому сегодня мы напоминаем о необходимости евхаристических собраний, не уклоняйтесь от них.

 

О ЗАБЫТЫХ ГРЕХАХ, грех и грешник, как отделить одно от другого?

Источник : https://elitsy.ru/profile/38400/405476/

Рассуждение О ЗАБЫТЫХ ГРЕХАХ, грех и грешник, как отделить одно от другого?

Сегодня прочтем 24 псалом, кафизма 4, там есть такой стих, очень красивый псалом: «К Тебе, Господи, возношу душу мою. Боже мой! на Тебя уповаю». Там есть 7 стих: «Грех юности моея, и неведения моего не помяни» – то есть грехи мои не вспоминай, а меня самого вспомни. Это очень интересные мысли, потому что обычно мы вспоминаем человека вместе с грехами. Мы вспоминаем и сразу ассоциируем человека с его грехами. Мы обычно вспоминаем человека по ассоциации со всем тем, что вместе с человеком. Вот человек, а вот все, что вместе с ним. А здесь «Грехов юности моих, преступлений моих не вспоминай по
милости Твоей. Вспомни меня Ты ради благости Твоей, Господи». Оцените красоту игры, насколько это высоко, светло, чисто, кристально, насколько это не по-человечески. Это не человеческие слова, люди не умеют так. Здесь говорят: «Вспомни меня, а грехов моих не вспоминай». Нет такой силы, чтобы отделить, отскоблить от тебя эти примеси, чтобы грех был отдельно, а ты отдельно. А Христос пришел отделить грех от человека, человека спасти, а грех уничтожить. Он не поминает человека вместе с грехами, грехи отдельно, человека отдельно. В чем разница между Всемирным потопом и Крещением Христа на Иордане? Христос на Иордане погружается в воду и благодатная сила очищает в будущем грехи человеческие во имя Отца и Сына и Святого Духа при погружении, потому что Христос пришел умереть за людей и даровать им соединение с Собою через воду Крещения. Он будет грешников миловать, а грех очищать. А потоп – это вода, которая губит всех вместе – и грехи, и грешников. Это гнев потопа. А здесь нет, здесь ты остался, а грехи ушли. Вот 24 псалом: «Меня вспомни Ты ради благости Твоея, грех мой не поминай ради благости Твоей». Кажется что, грех уже неотделим от человека, но нет, отделим. Писание говорит, что отделим. Поэтому и вы смотрите на свои грехи, как отделяемые от вас. Грех это не я. Грех, он у меня, но это не я. «Я» соблюдается в неприкосновенности по отношению ко всему, что у меня. Поэтому «мои грехи забери у меня, а меня вспомни» – вот как красиво. Если бы всего этого не было, мы бы сгорели заживо в своих грехах. Западные фильмы про зомби, которых бьют, а они поднимаются и идут убивать всех дальше, это все было бы правдой. Мир был бы таким, как его придумали себе странные голливудские кинематографисты, но на самом деле мир другой, потому что Бог есть в мире. Вот такая красота сегодня предлагается вашему вниманию на насыщенный духовный завтрак. Ангела-хранителя, с Богом на работу.

 

О СВОЙСТВАХ ХРИСТА, о благородстве, о верности, дружбе и блаженстве.

Источник :https://elitsy.ru/profile/38400/407841/

Рассуждение О СВОЙСТВАХ ХРИСТА, о благородстве, о верности, дружбе и блаженстве.

Святой Тихон Задонский пишет о Господе Иисусе Христе (которого очень любил и написал келейные записки): «Что ты отыскал, грешник, в любящем тебя Иисусе неугодное тебе? Что ты видишь в Нем, чтобы тебя к любви Его не привлекало?» Т.е Иисус любит уже человека, а мы как-то и не думаем, что нас любят, а если любят, то за что, да просто так, ну и что дальше если Он нас любит? Тихон Задонский об этом пишет: «Иисус тебя любит, а ты? А я не знаю? А что ты нашел в Нем такое что бы Его не любить?», «Желает блаженства человек, истинное блаженство у Него, у Иисуса, желает человек красоты, Христос прекраснее всех сынов человеческих (псалом 44), благородства хочешь, Сын Божий благороднее всех, потому что Он родился от Небесного Отца». Т.е. благо рожденный, у кого отец граф, у кого князь, у кого бизнесмен, у кого ученый, у кого священник, а Христос родился от Отца Небесного, кто может быть благороднее Его, по благородству Он единственный благородный. «Ищешь чести, а кто честнее и выше Царя небес, славы ищешь, Христос есть слава Божия, хочешь иметь друзей, Христос самый верный друг, веселье любишь, Христос есть веселие чистое для всех великих духом, избранных Божиих, хочешь утешения среди скорбей своих, кто тебя утешит кроме Иисуса, мир тебе нужен, Он есть царь мира, душевный мир в Нем, ищешь покоя, Христос обещает покой душам любящим Его, желаешь жизни, ищешь жизни, умереть боишься – Христос есть вечная жизнь, жизнь истинная, заблудиться опасаешься, Он есть путь, прельститься боишься, Он есть истинна, смерти страшишься, Он говорит Я есмь путь и истина, и жизнь. Все блаженство у Него и без Него нет никакого блаженства, смотри и примечай бедная, грешная душа, Иисус Христос все блаженство у себя имеет и все блаженство истинное и недвижимое, Его Отец Небесный подал нам Сына Своего, как врача против всякого бедствия, читай человек святое Евангелие, познаешь истину и прилепишься к Иисусу Христу уже любящему тебя и познаешь в нем оправдание от грехов твоих, избавление от пленений твоих, мир против злой совести твоей, отраду против скорбей твоих, утешение против печалей твоих, защиту найдешь против клеветников твоих, оправдание против суда Божия, помощь против врагов твоих, убежище против гонителей твоих, словом всякое блаженство найдешь против всякого окаянства твоего. Это говорит святой Тихон Задонский, человеку из глубины души своей глубине души человеческой, действительно Христос есть Альфа и Омега, начало и конец, все святое в Нем и кроме Него нигде более не обретается.
Посему дорогие христиане, сегодняшнее утро начавши, помолимся Господу Иисусу Христу очень кратко, но очень сильно: «Господи Иисусе Христе, слава Тебе. Господи Иисусе Христе, не оставь нас. Господи Иисусе Христе, умножи милость Твою на нас. Господи Иисусе Христе, помилуй мя. Господи Иисусе Христе, помилуй всех.»

 

Школа хрупкости

Источник : http://otrok-ua.ru/sections/art/show/shkola_khrupkosti.html

Анна Голубицкая

Пожалуй, ни в одной другой сфере культуры женщина не добилась таких успехов, как в поэзии. Почему мы мало знаем о деятельности женщин — авиаконструкторов, кибернетиков, физиков, экономистов, зато не перестаём восхищаться стихотворениями Леси Украинки, Антонии Поцци, Марины Цветаевой, Анны Ахматовой, Беллы Ахмадулиной, Лины Костенко, Вероники Тушновой, Ольги Седаковой, Елены Шварц, Зинаиды Миркиной, Ларисы Миллер, Виславы Шимборской и многих других? Что собой представляет женская поэзия и как представлена религиозная тематика в ней?

В своё время супруга отца Александра Шмемана, Ульяна, написала книгу воспоминаний «Моя жизнь с отцом Александром». Эта книга явила пример удивительно гармоничного и счастливого христианского брака, который сумел выстоять в единстве в тяжкие военные годы, в переездах, в бытовых неурядицах, подарил миру троих прекрасных детей, оставляя пространство для самореализации каждого из супругов. Однако в «Дневниках» отца Александра, которого менее всего можно заподозрить в фундаменталистском мужском шовинизме, мы находим парадоксальные заметки, отстаивающие принципиальное «онтологическое» неравенство мужских и женских «даров». Для Шмемана вопрос о том, почему женщина не может быть президентом, священником или асфальтоукладчицей, был столь же нелеп, как и размышления о том, может ли мужчина быть матерью или сестрой милосердия. Всякие попытки феминисток добиться права «быть равной мужчине» — драться на ринге, класть шпалы, лазить в окопах с автоматом наперевес и прочее — зачастую незаметно унижали женщин не меньше, чем многовековая дискриминация, ведь это было добровольное растворение самой женской исключительности в специфически «мужском». Отец Александр часто обращался в своих тетрадях к размышлениям о гендерной проблематике, о тупиковом пути феминизма. В частности, 11 октября 1980 года он записал: «— Само сведение жизни исключительно к „структурам“, безличным и „объективным“, и есть основной грех мужского мира, мужского восприятия жизни (Маркс, Фрейд…). L’esprit de geometric [Дух геометрии (фр.)]. Отсюда — главная ошибка современного феминизма: принятие им этого „структурального“ подхода, борьба за место в „структурах“ (мира, Церкви, государства и т. д.).

— Тогда как подлинная „миссия“ женщин — это явить недостаточность, односторонность и потому страшный вред и зло этого сведения жизни к „структурам“.

— Женщина — жизнь, а не — о жизни. Потому её миссия — вернуть человека от формы к содержанию жизни. Её категории те, которым априори нет места в структуральных, „мужских“ редукциях: красота, глубина, вера, интуиция. Всему этому нет и, что ещё важнее, не может быть места в „марксизмах“, „фрейдизмах“ и „социологиях“.

— Мужчина ищет „правила“, женщина знает „исключение“. Но жизнь — это одно сплошное исключение из правил, созданных путём „исключения исключений“. Всюду, где подлинная жизнь, — царит не правило, а исключение».

Надо сказать, что и в других сферах культуры женщина, вопреки сложившемуся стереотипу, сумела добиться ярких результатов, хотя, возможно, менее известных, чем вклад выдающихся мужчин. В истории мировой живописи навеки остались имена Берты Моризо, Зинаиды Серебряковой, Натальи Гончаровой, Татьяны Яблонской, Фриды Кало, Мерет Оппенгейм… В скульптуре добились значительных успехов Камилла Клодель, Анна Голубкина, Вера Мухина. В режиссуре это Лени Риффеншталь, Лилиана Кавани, Татьяна Лиознова, София Коппола, Кира Муратова… Эти списки можно продолжать. Но почему именно в поэзии (да и в прозе) женщина оставила наиболее значительный след? Возможно, это объясняется тем, что на протяжении истории женщине из всех возможностей культуры зачастую было доступно именно слово: она имела возможность изучать языки, литературу (если вообще имела возможность получать образование). К тому же как матери ей часто приходилось сочинять колыбельные или сказки своему малышу на ночь. Вероятно, так женщина и приручила слово.

Сама женская речь специфична. С развитием гендерной лингвистики учёными было доказано, что мужская и женская письменная и устная речь обладают различными характеристиками. Кстати, в частности, были развеяны некоторые мифы. Все мы помним кадры легендарного «Белого солнца пустыни», в которых герой Луспекаева, Павел Верещагин, флегматично закрывает на ключ свою жену-болтушку Настасью (Раису Куркину), а та, увлёкшись своим монологом, даже не замечает отсутствия мужа. Так вот, пресловутая женская болтливость — не более чем стереотип: мужчины говорят больше, чаще перебивают, более категоричны. Мужская речь характеризуется использованием более коротких, чем у женщин, предложений, абстрактных существительных, вообще существительных и прилагательных (относительных) — женщины чаще используют конкретные существительные, качественные прилагательные, глаголы. Женская речь носит более ярко выраженный эмоциональный оценочный характер (зачастую положительный), ей свойственна большая образность при описании чувств, аргументация из личного опыта (кстати, более «личный» характер речи открывает большие возможности для женской лирики). Женщины часто используют вводные слова и конструкции, выражающие степень неуверенности, неопределённости.

Что же собой представляет дар «женской» поэзии? Попытка охарактеризовать её как-то обобщённо видится мне утопией, равно как и поэзию мужскую. Но поскольку всякое искусство в корне своём религиозно, то в женском поэтическом мире (пусть очень схематично) можно наметить две линии, два начала — относительно того, какую роль в нём играет религиозная тема.

Первая линия — поэзия стихии, вызова, борьбы Иакова с Ангелом. Поэтессы дерзят Богу, бытию — бытие «болит» в них. Такая поэзия — словно дерзкая попытка высказать обвинение Творцу за царящее в мире страдание. Такова, например, мятежная Цветаева, написавшая:

О слёзы на глазах!
Плач гнева и любви!
О Чехия в слезах!
Испания в крови!

О чёрная гора,
Затмившая — весь свет!
Пора — пора — пора
Творцу вернуть билет.

Отказываюсь — быть.
В Бедламе нелюдей
Отказываюсь — жить.
С волками площадей

Отказываюсь — выть.
С акулами равнин
Отказываюсь плыть —
Вниз — по теченью спин.

Не надо мне ни дыр
Ушных, ни вещих глаз.
На твой безумный мир
Ответ один — отказ.

Справедливости ради отметим, что эта же рука написала знаменитое стихотворение «Бог», звучащее совсем в другой тональности:

Лицо без обличия.
Строгость. — Прелесть.
Все ризы делившие
В Тебе спелись.

Листвою опавшею,
Щебнем рыхлым.
Все криком кричавшие
В Тебе стихли.

Победа над ржавчиной —
Кровью — сталью.
Все навзничь лежавшие
В Тебе встали.

Женскую поэзию вызова красноречиво характеризуют строки нобелевского лауреата польской поэтессы Виславы Шимборской: «Осмысливаю мир вторым, исправленным изданьем». В такой поэзии много страстности — это «женская, слишком женская» поэзия. Её мир — мир трагедии, здесь почти нет «просветов бытия», часто тупик и отчаяние. Не случайно многие такие поэтессы окончили жизнь трагически (Сапфо, Марина Цветаева, Антония Поцци, Ника Турбина).

Но есть и другая поэзия — поэзия надежды, где автор вслушивается в бытие, благоговейно умолкает пред чудесной несломимой хрупкостью мироздания и пишет изнутри тишины. В этой поэзии нет борьбы с Богом, ропотливого возмущения, скорее — трепетное удивление перед тайной открывшегося творения, благодарность, готовность принять Бога, не претендуя до конца понять Его. Это та самая уязвимость как готовность разоружиться пред всяким Другим (Богом, человеком), о которой часто писал владыка Антоний Сурожский, а сейчас пишет православный харьковский богослов Александр Семёнович Филоненко. Такая поэзия, как отметила как-то Ольга Седакова, противостоит хаосу. Наверное, именно такие стихотворения подразумевал отец Александр Шмеман, когда говорил о близости поэзии и богословия, их родства. Так пишут Зинаида Миркина, Лариса Миллер, Ольга Седакова…

Мне посчастливилось иметь свою живую, не книжную, встречу с женской «поэзией изумления». Как-то в маленьком селе Лишня под Киевом в Летнем богословском институте после лекций, ночью, под звёздным небом, взобравшись на только что отстроенную колокольню, читала свои стихи молодая, предельно скромная белорусская поэтесса Лиза Строцева. Читала притихшим, рассевшимся там же на полу ребятам. Девушка с тихим голосом напоминала птицу из нездешних краёв:

мы — это только
тонкое отражение
наших собранных
Кем-то рук…

Лиза — художница, выпускница Белорусского государственного университета культуры и искусств, преподаёт детям, подросткам и молодым мамочкам живопись в центре творчества.

Поэтесса очень тонко чувствует слово и всякую словесную фальшь. Помню, как после одного из «прослушиваний» её стихов выдала: «Ну, всё, Лиза, я твоя фанатка!» Лиза ответила сконфуженно: «Не люблю слово „фанатка“ — лучше „понимающая“». Ещё добавила: «Для меня стихи — это возможность разговора, обращение, да, всегда обращение. Поэтому большинство стихов очень личные, поэтому удивительно всегда и дорого, когда их кто-то слышит…»

Обними меня
Пусть крошащиеся слова
Опадут на плечи

я слышу — имя твоё
стало резче

Какое красивое

Эти буквы
строем идут,
тихим строем
на сердце

уже
вечность —

Одуванчиком
выпала
из Божьего рукава

в нашу ладонь

как снег

И ещё очень врезались в память слова Лизы: «Я всегда думала, самое мужественное на земле — это нежность». Это своеобразная квинтэссенция женской поэзии надежды, в которой «женскость», пол на самом деле отступают, становятся вторичными. Вспоминается одна из проповедей отца Александра Шмемана, апологета полового неравенства, вместе с тем парадоксально высоко оценивающего предназначение женщины: «Грохотала человеческая история, рождались и падали царства, строилась культура, бушевали кровопролитные войны, но всегда, неизменно над землёй, над этой смутной и трагической историей светил образ женщины. Образ заботы, самоотдачи, любви, сострадания. И не будь этого присутствия, не будь этого света, наш мир, несмотря на все его успехи и достижения, был бы всего лишь страшным миром. Можно не преувеличивая сказать, что человечность человека спасала и спасает женщина, и спасает не словами, не идеями, а вот этим своим молчаливым, заботливым, любящим присутствием. И если, несмотря на всё зло, царствующее в мире, не прекращается тайный праздник жизни, если он празднуется в бедной комнате, за нищенским столом так же радостно, как во дворце, то радость и свет этого праздника в ней, в женщине, в её никогда не иссякающей любви и верности. „Вина не хватило…“ И пока она тут — мать, жена, невеста — хватит вина, хватит любви, хватит света на всех…»

Ольга Александровна Седакова как-то в одном из своих интервью сказала: «Даже если стихотворение — настоящее стихотворение — никто не услышал, даже если автор его и не записал, важно, что оно произошло. Оно сделало свою работу». Какова работа такой «женской» поэзии? Наверное, это урок той самой хрупкости-нежности и кротости молчаливого присутствия.

 

Мясопустная суббота .Там – все верующие…

Источник : http://www.pravmir.ru/roditelskaya-subbota-tut-tolko-est-veruyushhie-i-neveruyushhie-tam-vse-veruyushhie/

Автор : ПРОТОДИАКОН АНДРЕЙ КУРАЕВ

Одно из самых тягостных зрелищ на свете – поминки, совершаемые атеистами. Вот все пришли домой от свежей могилы. Встает старший, поднимает рюмку… И в этот момент все просто физически ощущают, что что-то могут и должны они сделать для того, с кем только что они простились.

Молитва об ушедших – это потребность сердца, а не требование церковной дисциплины. Сердце требует: помолись!!! А рассудок, покалеченный еще школьными уроками безбожия, говорит: “Незачем, молиться некому и не о ком: небеса полны разве что радиоволнами, а от того человека, с которым мы жили еще три дня назад, не осталось уже ничего, кроме того безобразия, которое мы только что засыпали землею”.

И вот даже на лицах людей отражается эта внутренняя ошибка. И звучат столь ненужные слова: “Покойный был хорошим семьянином и общественным работником”…

Нас не было – нас не будет. Так не есть ли человек, чья жизнь нелепо мелькает меж двумя пропастями небытия, не более чем “покойник в отпуске”?.. Я умру, а мир останется полным, как новехонькое яйцо. Борис Чичибабин однажды дал безжалостно-точное определение смерти, как она предстает неверующему человеку:

Как мало в жизни светлых дней,
Как черных много!
Я не могу любить людей,
Распявших Бога!
Да смерть – и та! – нейдет им впрок
Лишь мясо в яму,
Кто небо нежное обрек
Алчбе и сраму.

Что люди выносят с кладбища? Что сам ушедший смог обрести в опыте своего умирания? Сможет ли человек увидеть смысл в последнем событии своей земной жизни – в смерти? Или и смерть – “не впрок”? Если человек перейдет границу времени в раздражении и злости, в попытке свести счеты с Судьбой, – в Вечности отпечатлеется именно такой его лик…

Поэтому-то и страшно, что, по мысли Мераба Мамардашвили, “миллионы людей не просто умерли, а умерли не своей смертью, т.е. такой, из которой никакого смысла для жизни извлечь нельзя и научиться ничему нельзя”. В конце концов, то, что придает смысл жизни, придает смысл и смерти… Именно ощущение бессмысленности смерти делает столь тяжелыми и неестественными похороны атеистов.

photosight.ru. Фото: Прищепов Александр 

Для сравнения сопоставьте Ваше ощущение на старом кладбище, где покой людей сторожат могильные кресты, с тем, что чувствует Ваше же сердце при посещении советских звездных кладбищ. Можно с мирным и радостным сердцем гулять – даже с ребенком – по кладбищу, скажем, Донского монастыря. Но не чувствуется мира на советском Новодевичьем…

В моей же жизни был случай прямой такой встречи. В 1986 году в пожаре в Московской духовной академии сгорели пятеро семинаристов. Хоронили их на городском кладбище Загорска. И вот, впервые за десятилетия на это кладбище пришли священники – не таясь, в облачениях, с хором, с молитвой.

Пока студенты прощались со своими однокурсниками, один из монахов отошел в сторонку и тихо, стараясь быть максимально незаметным, стал ходить среди соседних могил. Он кропил их святой водой. И было такое ощущение, что из-под каждого холмика доносится слово благодарности. В воздухе как бы растворилось обещание Пасхи…

Или вот иной пример неуничтожимости человека. Попробуйте, взяв в руки книгу, помолиться об ее авторе. Берете в руки Лермонтова – скажите про себя, раскрывая нужную Вам страничку: “Господи, помяни раба Твоего Михаила”. Прикасается рука к томику Цветаевой – вздохните и о ней: “Прости, Господи, рабу Твою Марину и приими ее с миром”. Все будет прочитываться иначе. Книжка станет больше самой себя. Она станет встречей с человеком.

Пушкин (упокой, Господи, раба Твоего Александра!) среди обстоятельств, которые человека делают человеком, называл “любовь к отеческим гробам”. Каждого человека ждет отправление “в путь всея земли” (Иис. Нав. 23,14).

Не может быть вполне человеком тот, кого никогда не посещала мысль о смерти, кто никогда в тайнике своего сердца не повторял те слова, которые произнес преп. Серафим Саровский: “Господи, как мне умирать будет?»

Событие смерти, ее таинство – одно из важнейших событий во всей жизни человека. И потому никакие отговорки типа “некогда”, “недосуг” и т.п. не будут приняты ни совестью, ни Богом, если мы забудем дорогу к родительским могилам. Надеюсь, мы никогда не доживем до тех лет, когда исполнится мечта Елены Рерих: “кладбища вообще должны быть уничтожены как рассадники всяких эпидемий”.

Для восточного мистицизма тело человека – лишь тюрьма для души. По высвобождении – сжечь и выбросить. Для христианства тело – храм души. И верим мы не только в бессмертие души, но и в воскресение всего человека. Потому и появились на Руси кладбища: семя бросается в землю, чтобы с новой космической весной взойти. По слову ап. Павла, тело – храм духа, живущего в нем, а, как мы помним, “и храм поруганный – все храм”. И потому тела дорогих людей у христиан принято не бросать в огненную бездну, а класть в земляную постель…

Перед началом и в дни Великого Поста, перед тем, как мы сделаем первый шаг навстречу Пасхе, звучит под сводами храмов слово нашей любви ко всем тем, кто прежде нас шел дорогой жизни: “Упокой, Господи, души усопших раб Твоих!” Это – молитва обо всех, ибо, по замечательному слову Анастасии Цветаевой, “тут только есть верующие и неверующие. Там – все верующие”. Теперь они все видят то, во что мы только веруем, видят то, во что когда-то они же запрещали веровать нам. И, значит, для всех них наше молитвенное воздыхание будет драгоценным даром.

Дело в том, что человек умирает не весь. В конце концов, еще Платон спрашивал: почему, если душа всю жизнь борется с телом, то с гибелью своего врага она должна сама исчезнуть? Душа пользуется телом (в том числе и мозгом и сердцем), как музыкант пользуется своим инструментом. Если струна порвалась, мы уже не слышим музыки. Но это еще не основание утверждать, что умер сам музыкант.

Люди скорбят, умирая или провожая умерших, но это не есть свидетельство о том, что за дверью смерти только скорбь или пустота. Спросите ребенка в утробе матери – желает ли он выходить оттуда? Попробуйте описать ему внешний мир – не через утверждение того, что там есть (ибо это будут реалии, незнакомые ребенку), а через отрицание того, что питает его в материнском чреве. Что же удивляться, что дети, плача и протестуя, приходят в наш мир? Но не таковы ли скорбь и плач уходящих?

Лишь бы рождение не сопровождалось родовой травмой. Лишь бы дни подготовки к рождению не были отравлены. Лишь бы не родиться в будущую жизнь “извергом”.

Мы вообще, к сожалению, бессмертны. Мы обречены на вечность и на воскрешение. И как бы нам не хотелось прекратить свое существование и не нести наши грехи на Суд – вневременная основа нашей личности не может быть просто унесена ветром времени… “Хорошие новости из Иерусалима” состояли в том, что качество этого нашего приснобытия может стать иным, радостным, бессудным (“Слушающий слово Мое на Суд не приходит, но пришел от смерти в жизнь” Ин. 5,24).

Или непонятно, что такое душа? Есть ли она? Что это такое? – Есть. Душа – это то, что болит у человека, когда все тело здорово. Ведь говорим же мы (и ощущаем), что не мозг болит, не сердечная мышца – душа болит. И напротив – бывает, что при муке и скорби что-то в нас радуется и чисто поет (так бывает с мучениками).

“Смерти нет – это всем известно. Повторять это стало пресно. А что есть – пусть расскажут мне…” – просила Анна Ахматова. О том, “что есть”, и говорят родительские субботы, восходящие к празднику Успения. Праздник… Но это ведь день кончины Богоматери. Почему же – праздник?

А потому, что смерть не есть единственный способ кончины. Успение – антоним смерти. Это, прежде всего – не-смерть. Два этих слова, различающихся в языке любого христианского народа, означают радикально противоположные исходы человеческой жизни.

Взращивает человек в себе семена любви, добра, веры, всерьез относится к своей душе – и его жизненный путь венчается успением. Если же разрушение он нес себе и окружающему миру, раной за раной уязвлял свою душу, а грязь из нее, неухоженной и заросшей, выплескивал вовне – конечный, смертный распад завершит его прижизненное затухание.

photosight.ru. Фото: Лопарев Иннокентий 

Отныне (в смысле – со времени воскресения Христа) образ нашего бессмертия зависит от образа нашей любви. “Человек поступает туда, где ум имеет свою цель и любимое им”, – говорил преп. Макарий Египетский.

На иконе Успения Христос держит на руках младенца – душу своей Матери. Она только что родилась в Вечность. “Господи! Душа сбылась – умысел Твой самый тайный!” – можно было бы сказать об этом миге словами Цветаевой.

Душа “сбылась”, исполнилась – и в слове “успение” слышатся отголоски не только “сна”, но и “спелости” и “успеха”.

Время умирать” (Эккл. 3,2). Может быть, самое разительное отличие современной культуры от культуры христианской – в неумении умирать, в том, что нынешняя культура не вычленяет в себе это время – “время умирать”. Ушла культура старения, культура умирания.

Человек подходит к порогу смерти, не столько стараясь всмотреться за его черту, сколько без конца оборачиваясь назад и с ужасом вычисляя все разрастающееся расстояние от поры своей молодости. Старость из времени “подготовки к смерти”, когда “пора о душе подумать”, стала временем последнего и решительного боя за место под солнцем, за последние “права”… Она стала временем зависти.

У русского философа С. Л. Франка есть выражение – “просветление старости”, состояние последней, осенней ясности. Последняя, умудренная ясность, о которой говорят строки Бальмонта, списанные “современностью” в раздел “декадентства”:

День только к вечеру хорош.
Жизнь тем ясней, чем ближе к смерти.
Закону мудрому поверьте –
День только к вечеру хорош.
С утра уныние и ложь
И копошащиеся черти…
День только к вечеру хорош.
Жизнь тем ясней, чем ближе к смерти.

Здесь приходила к человеку мудрость. Мудрость – это, конечно, не ученость и не энциклопедичность, не начитанность. Это – знание немногого, но самого важного. Потому-то к монахам – этим “живым мертвецам”, при постриге как бы умершим для мирской суеты и потому ставшим самыми живыми людьми на земле, – и ездили энциклопедисты за советом. Гоголь и Соловьев, Достоевский и Иван Киреевский, лично беседовавший с Гегелем и Шеллингом, своих главных собеседников нашли в Оптиной пустыни. Потому что здесь разговор шел “о самом важном”.

Самым важным Платон – отец философов – называл вот что: “Для людей это тайна: но все, которые по-настоящему отдавались философии, ничего иного не делали, как готовились к умиранию и смерти”.

В середине нашего века константинопольский патриарх Афинагор I так говорил о времени умирания:

“Я хотел бы умереть после болезни, достаточно долгой, чтобы успеть подготовиться к смерти, и недостаточно длительной, чтобы стать в тягость своим близким. Я хотел бы лежать в комнате у окна и видеть: вот Смерть появилась на соседнем холме. Вот она входит в дверь. Вот она поднимается по лестнице. Вот уже стучит в дверь… И я говорю ей: войди. Но подожди. Будь моей гостьей. Дай собраться перед дорогой. Присядь. Ну вот, я готов. Идем!..”

Помещение жизни в перспективу конца делает ее именно путем, придает ей динамику, особый вкус ответственности. Но это, конечно, лишь, если человек воспринимает свою смерть не как тупик, а как дверь. Дверь же – это кусочек пространства, через который входят, проходя его.

Жить в двери нельзя – это верно. И в смерти нет места для жизни. Но есть еще жизнь за ее порогом. Смысл двери придает то, доступ к чему она открывает. Смысл смерти придает то, что начинается за ее порогом. Я не умер – я вышел.

И дай Бог, чтобы уже по ту сторону порога мог я произнести слова, начертанные на надгробии Григория Сковороды: “Мир ловил меня, но не поймал”.

“Все ли равно как верить” – М., 1997.

 

Почему католиков нельзя поминать в православной церкви. Профессор МДА Осипов А.И.

Источник : : http://www.avs75.ru

— А почему нельзя поминать католиков в церкви, ведь крещение у них одинаково с православными? То есть они уже крещены?

— Вселенские Соборы определили, крещение каких еретиков признается. Но для этого нужно, чтобы была соблюдена преемственность от апостолов и правильно совершено крещение. Католики вроде под это подходят, потому что и преемственность рукоположений у них есть от апостольских времен, и формула крещения правильно произносится — то есть таинство совершается так же, как в Православной Церкви. Но несмотря на то что Церковь Православная признает их крещение, однако она считает их еретиками, ибо католики исказили Символ веры и внесли в свое вероучение много своих лжедогматов, которые противоречат апостольскому учению. По учению Церкви, бывают еретики, бывают раскольники, а бывает самочинное сборище. Раскольники — это те, кто отделяется от Церкви самочинно, не подчиняясь иерархии, а догматы у них остаются те же, что и у православных. А еретики извращают и догматы, а потом, как правило, они отделяются от Церкви. Католики полностью соответствуют отеческому понятию ереси. И на проскомидии еретики никогда в древней Церкви не поминались. Странно, что в наше время нашлись люди, которыеначали поминать еретиков на проскомидии! Ведь к ересям совершенно однозначное отношение в Церкви.

Кстати, греки, на Афоне например, не признают католического крещения и католиков перекрещивают. Просто греки больше страдали от католиков, чем мы. Но и у нас много мучеников, пострадавших от католиков. Когда теперь говорят, что католики спасутся, нужно вспомнить священномученика патриарха Ермогена, преподобномученика Афанасия Брестского и других святых, которые от рук католиков пострадали.

Мы принимаем католиков через таинство миропомазания, поскольку ни их миропомазание, ни их причастие не признаются. Но признается именно только крещение как форма без содержания.